Saturday, April 18, 2020

מגדיל - מגדול - מגדל


כולנו מכירים את השורה בברכת המזון ״מגדיל (‘מגדול’ בשבת ויום טוב) ישועות מלכו ועושה חסד למשיחו״.
מדוע האחד ביום חול והשני בשבת ויום טוב?
אחת הסיבות אותה מסבירים הרבנים היא שבימי חול שהם ימי מלאכה ועשיה, אומרים בבנין הפעיל ״מגדיל״, לשון של פעולה אקטיבית, אך בשבת בה אנו שובתים ממלאכה, אומרים בלשון פסיבית ״מגדול״.
יש האומרים שכיון שבמקום אחד במקרא נאמר ״מגדיל״ (תהילים) ובמקום אחר ״מגדול״, אומרים את שניהם, אחד ביום חול, והשני בשבת.

ישנם הסברים נוספים, אך הסבר מעניין קראתי בספר ״מקור ברוך״ של הרב ברוך אפשטיין, שהוא גם מחבר ״תורה תמימה״ ובנו של ״ערוך השולחן״, הרב יחיאל מיכל הלוי אפשטיין.
אומר הרב ברוך אפשטיין שכל הנושא של ״מגדיל/מגדול״ בטעות יסודו. 
הברכה היא ״מגדיל ישועות״, אך כיון שבספר שמואל כתוב ״מגדול״, כתב אחד ממעתיקי ברכת המזון ‘ש״ב’ , לאמור ״שמואל ב’ ״  . אחר כתב ״שב’ “ , ועד מהרה הובן ש ״שב’ ״ זה קיצור של “שבת״. ואם שבת, אז למה לא יום טוב…

מעניין, אלא טען מי שטען שיש בעיה קטנה בהסבר הזה של הרב ברוך אפשטיין.  הבעיה היא שהאבודרהם, באמצע המאה ה-14 כתב שיש לומר בשבת ״מגדול״, וביום חול ״מגדיל״. ידוע שמלכתילה ספר שמואל היה ספר אחד, ורק כמאה שנה אחר כך, במאה ה-15, התפרסמה הקונקורדציה הראשונה לתנ״ך, ובה מופיע ספר שמואל כשני ספרים.
אם כך, מופלא לומר ״שמגדול/ מגדיל״ מקורו בטעות סופר שחשב ש ״שמ’ ב’ ״ (שמואל ב’) זה קיצור של שבת. 

אלא, אמנם הקונקורדציה העברית הראשונה התפרסמה אחרי  שהאבודרהם פרסם את ספרו (כזכור, פרסמו במאה ה-14), אבל קודם לכן, כבר במאה ה-13, פורסמה הקונקורדציה הלטינית הראשונה, ע״י נוצרים. שם כבר היתה חלוקה לשני ספרים. שמואל א’ וב’.  האם כבר בזמנו של האבודרהם היתה מקובלת החלוקה? אינני יודע.  אך אם נכונים דבריו של ״הברוך שאמר”, כנראה שהתשובה לכך היא חיובית.

האמנם ״מגדול״ מורה על פעולה פסיבית כמו שנטען לעיל?  ז״א, מ״ם השמוש ואחריה ״גְּדוֹל״? כמו לדוגמה: ״וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר״ או ״וַאֲנִי מְאַסְתִּיו מִמְּלֹךְ עַל יִשְׂרָאֵל״ (שמואל א’ ט״ז א).
יש לשים לב לנקודה חשובה. זוהי הנקודה החסרה במלה ״מגדול”. חסר הדגש חזק שבאות גימ״ל.
ודאי שמתם לב שבשתי המלים: ״ממצוא״ וגם ״ממלוך״ האות שבאה אחרי מ״ם השימוש דגושה. ואילו במילה ״מגדול״ היא אינה דגושה. מכאן שהאות מ״ם במילה ״מגדול״ אינה מ״ם השימוש, אלא היא חלק מהמילה עצמה.  ״מגדול״. מהו מגדול? מגדול הוא ״מִגְדָּל״.  ״מגדול ישועות״ פירושו ״מִגְדַּל יְשׁוּעוֹת״ . כמו ״מגדל עוז״ (משלי י״ח:י’) או ״מעוז ישועות (תהילים כ״ח:ח’). 

אין להתפלא בצורת הכתיבה ״מגדול״, שכן מצאנו במקרא ״מִבְחוֹר״ במקום ״מִבְחָר״: ״וְאֶכְרֹת קוֹמַת אֲרָזָיו מִבְחוֹר בְּרֹשָׁיו״ (מלכים ב’ י״ט:כ״ג). וכן גם ״מסתור״ במקום ״מסתר”.
המלה ״מִגְדּוֹל״ או ״מִגְדֹל״ מופיעה בספר יחזקאל: ״מִמִּגְדֹּל סְוֵנֵה וְעַד גְּבוּל כּוּשׁ״ (יחזקאל כ״ט:י’).  בתרגום יונתן: ״מִמִגְדַל סְוֵנָה וְעַד תְּחוּם כּוּשׁ:״

יש לשים לב שבתנ״ך (ע״פ נוסח ארם צובא שהוא המדוייק ביותר) נכתב כך:
״(מגדיל) [מִגְדֹּ֖ול] יְשׁוּעֹ֣ות מַלְכֹּ֑ו וְעֹֽשֶׂה־חֶ֧סֶד לִמְשִׁיחֹ֛ו לְדָוִ֥ד וּלְזַרְעֹ֖ו עַד־עֹולָֽם׃״ שמואל ב’ כ״ב: נ״א)

״(מגדל) [מַגְדִּיל֮] יְשׁוּעֹ֪ות מַ֫לְכֹּ֥ו וְעֹ֤שֶׂה חֶ֨סֶד ׀ לִמְשִׁיחֹ֗ו לְדָוִ֥ד וּלְזַרְעֹ֗ו עַד־עֹולָֽם׃״ (תהילים י״ח:נ״א.)
בנוסח אחר של תהילים מצאתי שאין כתיב וקרי אלא נכתב ״מַגְדִּל”.

יש מעין חילוף בין הכתיב וקרי, שמואל ותהילים. כמו כן יש לשים לב שבתהילים הכתיב הוא ״מגדל״, וכיון שהכתיב אינו מנוקד, יתכן שגם בתהילים (ע״פ גרסת הכתיב) גורסים ״מִגְדַּל יְשׁוּעוֹת״.

אם נשווה את שמי המזמורים, זה שבשמואל ב’ פרק כ״ב, לבין זה שבתהילים, נראה ששניהם כמעט זהים לחלוטין. זהו בעצם אותו מזמור בגרסאות השונות מעט זה מזה. 
שני הפסוקים אותם ציינתי לעיל זהים, פרט למלה אחת. ״מִגְדּוֹל״ בשמואל,  ו״מַגְדִּל” בתהלים. האם ייתכן שבאחד הכוונה ״מִגְדַל ישועות״ ובשני ״מגדיל (או מרבה) ישעות?״
לדעתי, סביר יותר ששניהם יאמרו אותו דבר. מכאן שיתכן שיש להבין את תהלים דוקא פי הכתיב ״מגדל ישועות״.   וכן גם בכתיב בשמואל (מגדיל), כי הרי ידוע שלפעמים יש בתנ״ך חילוף בין האות יו״ד לו״ו. כמו ״לעזיר״ במקום ״לעזור״. 

הנראה לי שבשתי הגרסאות אין מדובר על הגדלת או ריבוי ישועות, אלא על מִגְדַל ישועות. כבר בתחילת המזמור נכתב: ״ד’ סַלְעִי וּמְצוּדָתִי וּמְפַלְטִי אֵלִי צוּרִי אֶחֱסֶה בּוֹ מָגִנִּי וְקֶרֶן יִשְׁעִי מִשְׂגַּבִּי:״ (תהלים י״ח:ג’). ״מצודתי״ מפרש המצודת ציון ״מגדל גבוה וחזק”.  

הפסוק האחרון במזמור בעצם מסכם את כל מה שנאמר במזמור כולו. דוד המלך רואה בהשם מִגְדַל ישועות ועושה חסד לו ולזרעו עד עולם.

לסיום, ישנן שתי גרסאות למקום קבורתו של שמואל.  האחת אומרת שהוא על הר כקילומטר אחד משכונת רמות שבירושלים. השניה אומרת שמקור קבורתו על יד הישוב גבע בנימין הנמצאת כ 2 ק״מ צפונית מזרחית לירושלים.
שמעתי שבויכוח שהיה בין שני הסטריונים לגבי מקום הקבורה הנכון, זה אומר שקברו של הנביא ע״י שכונת רמות, וזה אומר על יד גבע. לבסוף התפשרו והסכימו  שהאחד הוא קברו של שמואל א’, והשני הוא קברו של שמואל ב’…


שבוע טוב,

אהרן

הערות:

1 האבודרהם פרסם את ספרו ״חיבור פירוש הברכות והתפילות״ בשנת 1340. בספר זה הוא כותב: ״וקבלתי מרבותי כי בשבת יש לומר מגדול ישועות בוא"ו ובחול מגדיל ביו"ד, ונ"ל הטעם מפני שהשבת הוא מלך גדול כנגד החול. ומגדול הוא מלא בוא"ו וחול"ם בוא"ו הוא מלך גדול. ומגדיל הוא חסר יו"ד וחיר"ק בלא יו"ד הוא מלך קטן. ועוד מגדיל הוא בתהלים ועדיין לא היה דוד מלך. ומגדול הוא בנביאים וכבר היה מלך״.

2. חלוקת התנ״ך לפרקים וכן חלוקת ספר שמואל לשני חלקים התחילה בתחילת המאה ה-13, ונעשתה על יד נוצרים. בשנת 1235 הושלמה הקונקורדציה הלטינית הראשונה, על ידי הכומר הוגו דה סנקטו קארו. 

3. הקונקורדציה העברית הראשונה חוברה על ידי יצחק מתן שהיה מנהיגה של יהדות פרובנץ.  היא הושלמה בשנת 1447 ונקרא בשם ״מאיר נתיב״.


Sunday, April 12, 2020

לפרשת כי תשא - קרן עור פניו

״וַיַּרְא אַהֲרֹן וְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת מֹשֶׁה וְהִנֵּה קָרַן עוֹר פָּנָיו וַיִּירְאוּ מִגֶּשֶׁת אֵלָיו:״ (שמות ל״ד:ל’)
כותב האבן עזרא: ״ישתחקו עצמות חוי הפושע שאמר כי בעבור שלא אכל לחם שבו פני משה יבשות כמו הקרן וטעם וייראו. מפני שהיו פניו מכוערות. ואיך לא פקח זה המקולל את עיניו כי לא יירא האדם לגשת אל האדם רק בעבור דבר פלא שנתחדש בו שלא ראה כמוהו. ואין אדם שלא ראה פני המת ולא יירא מגשת אליו. ועוד אילו היה ככה למה לא הי' תמיד המסוה על פניו. ולמה היה מסיר אותו תמיד בדברו עם ישראל.והלא ראה כי בהיותו בן מאה ועשרים שנה לא כהתה עינו ולא נס לחה ואף כי כאשר הי' בן שמונים:״

״ישתחקו עצמות״ היא ‘ברכה’ חביבה על האבן עזרא, אותה הוא מייעד גם במקומות אחרים לחוי הבלכי. חוי הבלכי היה יהודי כופר שחי בפרס במחצית השניה של המאה התשיעית. במקום אחר מכנה אותו הראב״ע ״חוי הכלבי״.  חוי הבלכי פירש ש״קרן עור פניו״ פירושו שעור פניו של משה הפך יבש וקרני.  וכיון שכך בני ישראל סלדו וייראו מלהביט על פניו, ולכן נאלץ משה לעטות מסיכה על פניו.  

האבן עזרא דוחה פירוש זה מכל וכל.  אחד מטיעוני הנגד שלו הוא, שאילו כך היה,  הרי משה היה צריך להשאיר את המסווה עליו בכל עת שדיבר עם בני ישראל, אך להבנת האבן עזרא כאשר משה היה מדבר אל בני ישראל את דברי השם, היה עושה זאת ללא מסווה על פניו, ורק כאשר היה מסרב לדבר את דברי השם היה עוטה שוב את המסיכה.  

טיעון נוסף של האבן עזרא הוא, שנאמר על משה “מֹשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמֹתוֹ לֹא כָהֲתָה עֵינוֹ וְלֹא נָס לֵחֹה: (דברים ל״ד: ז’. מכאן שגם בימי זקנותו לא היה עור פניו כפי שמתאר אותו חוי הבלכי.

״קרן עור פניו״ מפרש הראב״ע הוא שפניו זהרו והאירו.  לאו דוקא שיצאו שתי קרני אור מפניו, (ובודאי שגם לא יעלה על הדעת שהצמיח משה שני קרנים. וכך כותב הרשב״ם: ״והמדמהו ל’קרני ראם קרניו’ אינו אלא שטות”) .  

הראב״ע מביא סברה שהאור על פניו של משה לא זרח באופן תמידי, אלא שאחרי שהיה משה מסיים לדבר עם בני ישראל את דברי השם, היה האור נעלם. וכך כותב האבן עזרא: ״יש אומרים שהאור הי' מתחדש בפני משה בכל עת שהיה בא אל אהל מועד וידבר עם השם והיה יוצא והאור עומד כל זמן שהיה מדבר אל בני ישראל דברי השם ובכלותו ישים המסוה שידע שיסור האור וישובו פניו כאשר היו. וזה יהיה גרעון למשה אם יראו ישראל פניו בלי אור ע''כ היה משים המסוה. ובבאו לדבר אל השם יסיר המסוה לקבל האור והגאון אמר כי האור לא סר מפניו עד יום מותו על כן לא כהתה עינו וזהו הנכון. רק אמר כי טעם המסוה בעבור שלא יפחדו ישראל בריבם זה עם זה. ולפי דעתי כי שם המסוה בעבור כבוד האור שחדש השם בפניו שלא יראוהו ישראל בכל רגע רק כאשר ידבר אליהם דברי השם. ויסיר את המסוה בבואו אל אהל מועד שידבר עם השם פנים בפנים. וזה טעם וכבא משה:״

על םי סברה זו כאשר היה השם מדבר עם משה, היו פני משה זוהרות. לאחר מכן משה היה מדבר את דברי השם עם בני ישראל. בזמן זה פניו המשיכו לזהור. אלא כאשר היה משה מסיים לדבר את דברי השם אל בני ישראל, היה נעלם האור מפניו, ואז היה משה שם את המסווה על פניו.  זה בניגוד למה שמקובל לחשוב, שמשה היה שם את המסווה על פניו כדי שלא יסתנוורו העם מאור פניו.  וכי למה היה צריך משה לעטות את המסווה על פניו דוקא כאשר לא זרחו פניו?  הסיבה היא, כותב האבן עזרא, שכאשר משה דיבר את דברי השם אל בני ישראל זהרו פניו, אולם כאשר סיים לדבר את דברי השם, פסק האור מפניו ומשה לא רצה שבני ישראל יראוהו בכך. כפי שכותב האבן עזרא ״וזה יהיה גרעון למשה אם יראו ישראל פניו בלי אור״. ולכן עטה את המסווה.

נקודה מעניינת שמעלה האבן עזרא היא מפירושו של סעדיה גאון ״והגאון אמר כי האור לא סר מפניו עד יום מותו על כן לא כהתה עינו וזהו הנכון.״ מה הקשר בין האור הזוהר מפניו של משה לבין זה שראייתו לא נחלשה עד יום מותו? 
יש לדעת שבתקופות קדומות האמינו שהראיה מתבצעת על ידי כך שיוצא אור מהעינים ופוגע בעצם הנראה, וכך אנו רואים. אם כך מובן שאיש כמו משה שרב האור הבוקע מפניו, גם ראייתו תהיה טובה…

אגב, מכאן  הביטוי ״סגי נהור”. “סגי נהור” הוא “עוור” בלשון סגי נהור (״שפת ההיפך״). ״סגי נהור״ פירושו בארמית ״רב האור״, דהיינו , איש שבוקע ממנו אור רב, ולכן ראייתו מעולה….

לפרשת פקודי - אמת ליעקב


״וְלָקַחְתָּ֙ אֶת־שֶׁ֣מֶן הַמִּשְׁחָ֔ה וּמָשַׁחְתָּ֥ אֶת־הַמִּשְׁכָּ֖ן וְאֶת־כׇּל־אֲשֶׁר־בֹּ֑ו וְקִדַּשְׁתָּ֥ אֹתֹ֛ו וְאֶת־כׇּל־כֵּלָ֖יו וְהָ֥יָה קֹֽדֶשׁ׃״ (שמות מ’:ט’)

כותב המנחת שי: ״כל אשר. הכ״ף דגושה״.
מה כוונתו?  המנחת שי בא להזהיר את הקורא שהמלה ״כָּל״ שבקטע ״ואת כל אשר בו״ , יש דגש באות כ״ף״.
הערתו תמוהה. וכי למה נחשוב אחרת?  הרי האות כ״ף במלה ״כָּל באה בראש מלה אחרי הברה סגורה (אחרי המלה ״וְאֶת״ ) ומן הדין הוא שתהיה דגושה. וכי מישהו יעלה על דעתו שתהיה רפויה?

הרב יעקב קמינצקי, בספרו ״אמת ליעקב״ תמה אף הוא, ומנסה בדוחק להסביר את הסיבה. כותב הרב שבעצם יש כאן טעות סופר במהדורות הידועות של המנחת שי, ולמעשה כתב המנחת שי שאין הכוונה לאות כ״ף אלא לאות קו״ף, ולא במילה ״כָּל״ אלא במילה ״קֹדֶשׁ״. ובעצם, הקו״ף במלה ״קֹדֶשׁ״ דוקא רפויה…

באמת קצת קשה עם פירושו של הרב קמינצקי, אך לפני שאסביר את דבריו אציין שגם הוא עצמו לא נוח לו עם פירושו שלו…הנה בתחילת דבריו הוא כותב ״ולא הבנתי את דבריו”, ובסיום הוא כותב ״אבל אי אפשר לי בשום עניין למצוא ביאור אחר. וצ״ע (וצריך עיון).

הרב קמינצקי מסביר מדוע האות קו״ף שבמלה ״קֹֽדֶשׁ״ היא רפויה. וכי למה שלא תהיה רפויה?  
כאן עלינו לדעת את דיני ״דחיק״. מהו ״דחיק״?  דחיק הוא ביטוי לשוני האומר שבמקרים מסוימים האות הראשונה במילה השניה מתוך שתי מילים תקבל דגש חזק.
לא אפרט את כל המקרים. רק אזכיר שאחד המקרים הידועים הוא במילה הבאה אחרי המילה ״מה״ כאשר יש מקף בינהם כמו ״מַה־זֹּ֣את עָשִׂ֑ית״, ״מַה־תִּתֶּן־לִ֔י״ ועוד הרבה אחרים.  במלה הבאה אחרי המלה ״מה״ יבוא דגש חזק באות הראשונה שלה.

מקרה נוסף של דחיק הוא כאשר יש מלה שסופה אות קמוצה, וגם אם יש אחריה ה״א נחה, וההטעמה במלעיל. אלא שההטעמה במלעיל לא תהיה משום נסוג אחור (אסביר עוד מעט מהו נסוג אחור).  לדוגמה ״וַיָּבֹ֖אוּ אַ֥רְצָה גֹּֽשֶׁן״.  המלה ״ארצה״ עונה על דרישות הדחיק. מסתיימת בתנועת קמץ, יש ה״א נחה בסופה, והטעמתה מלעיל (טעם מרכא באות אל״ף). ולכן האות גימ״ל במלה ״גֹּֽשֶׁן״ תקבל דגש. איזה דגש?  לא דגש קל, אלא דגש חזק. כפי שאמרנו הדחיק גורם לדגש חזק באות הראשונה שבמלה השניה מתוך שתי מלים.

ולפסוקנו ״וְהָ֥יָה קֹֽדֶשׁ״, האם יש כאן דחיק?  על פניו נראה שהתשובה היא חיובית, כביכול.  המלה ״והיה״ מסתימת בתנועת קמץ, יש ה״א נחה בסופה, והיא מוטעמת במלעיל, שכן יש טעם מרכא באות ה״א הראשונה. הכל מתאים. חוץ מ….
המלה ״והיה״ באופן רגיל היא במלרע, אלא שכאן בפסוקנו היא במלעיל. מדוע בפסוק זה שונתה הטעמתה ממלרע למלעיל?  הסיבה היא קרוב הטעמים. המלה ״קֹֽדֶשׁ״ מוטעמת בתחילתה, היינו מלעיל. ואילו המילה ״והיה״ באופן רגיל היתה אמורה להיות מוטעמת במלרע. קירוב הטעמים היה מקשה עלינו לבטא את המילים האלה כאשר באות יחד. ומכיון שלשון הקודש היא שפה ידידותית, נסוג הטעם לאחור. הטעם עבר לאות ה״א הראשונה. וזהו שנקרא ״נסוג אחור”.  אם כך, חסר התנאי הזה למימוש הדחיק.  הדחיק היה יכול להתקיים רק אם המלה ״היה״ היתה במלעיל באופן רגיל. אך כאן אין הדבר כך. המלה ״והיה״ היא במלעיל משום נסוג אחור. אם כן, אין פה מצב של דחיק, ולכן האות קו״ף לא תקבל דגש חזק.

כפי שציינתי, דעתו של הרב קמינצקי לא היתה נוחה מהסברו זה, ולכן כתב ״אבל אי אפשר לי בשום ענין למצוא אחר, וצ״ע.”

מדוע יטרח הרב קמינצקי לכתוב פירוש שדעתו אינה נוחה ממנו? נראה לי שהסיבה היא שהרב קמינצקי רצה ללמד אותנו פרק בדיני ״דחיק”….

ייתכן שהסיבה שהמנחת שי הזהיר אותנו שאין להרפות את האות כ״ף במילה ״בכל״, כדי שלא נחליף עם פסוק דומה. 
בספר במדבר נאמר: ״וּפְקֻדַּת אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן שֶׁמֶן הַמָּאוֹר וּקְטֹרֶת הַסַּמִּים וּמִנְחַת הַתָּמִיד וְשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה פְּקֻדַּת כָּל הַמִּשְׁכָּן וְכָל אֲשֶׁר בּוֹ בְּקֹדֶשׁ וּבְכֵלָיו:״ (במדבר ד’:ט״ז)
יש לשים לב, מזהיר אותנו המנחת שי. בפסוק שבספר במדבר נכתב ״…הַמִּשְׁכָּן וְכָל אֲשֶׁר בּוֹ…״ ואילו בשמות ״הַמִּשְׁכָּ֖ן וְאֶת־כׇּל־אֲשֶׁר־בֹּ֑ו״.  

כיון שהפסוקים דומים, בעלי קריאה עלולים לטעות, ולקרוא גם את הפסוק שבספר שמות ללא דגש באות כ״ף שבמלה ״כל״.

ואם תאמר, הרי זה לא אותו דבר, בפסוק שבספר במדבר אין את המלה ״את״. אמנם כן,  המלה ״את״ אינה כתובה בפסוקנו, היא אינה נמצאת לפנינו, ולכן אין סיבה שנטעה ונאמר אותה, אבל דגשים אינם כך. סימן הדגש או הרפה לעולם אינו מצויין בספר התורה, ולכן כאן יש מקום לטעות. הבעל קורא עלול לקרוא את המלה ״כל״ כפי שיקרא אותה בפסוק שבספר במדבר, והוא זה מה שהמנחת שי מזהיר אותו.

היתכן שהשערה זו לא עלתה על דעתו של הרב קמינצקי?  ודאי לי שחשב על כך, אך כפי שציינתי לא רצה הרב להחמיץ את ההזדמנות מללמדנו פרק בדיני ״דחיק״.

כל טוב,

אהרן

* ידידיה שלמה רפאל נורצי נקרא ״המנחת שי״ (ש״י - שלמה ידידיה) על שם ספרו ״מנחת שי.  הספר עוסק במילים שבמקרא, ומטרתו ללבן אילו מן הגרסאות בנושא כתיב, ניקוד, וטעמי המקרא היא הגרסה הנכונה, וכן גם מצביע על מקומות בהן עלול הקורא לשגות. חי באיטליה במאה ה-17.

לפרשת ויקהל - אשה חכמת לב בידיה

״וְכָל-אִשָּׁ֥ה חַכְמַת-לֵ֖ב בְּיָדֶ֣יהָ טָו֑וּ וַיָּבִ֣יאוּ מַטְוֶ֗ה אֶֽת-הַתְּכֵ֨לֶת֙ וְאֶת-הָ֣אַרְגָּמָ֔ן אֶת-תּוֹלַ֥עַת הַשָּׁנִ֖י וְאֶת-הַשֵּֽׁשׁ:״ שמות ל״ה:כ״ה

טוען האבן עזרא בפירושו הקצר לספר שמות ״בי״ת בידיה נוסף״. במילים אחרות - האות בי״ת מיותרת כאן, ולכן הפירוש הוא: ״ידיה טוו״.
אלא שקשה, האם נסכים שיש אותיות מיותרות במקרא?

על כן נראה לי שיש לקרוא את הפסוק כך: ״וכל אשה חכמת לב בידיה, טוו ויביאו את התכלת ואת הארגמן וגו’ ״
והרי זה לא לפי פיסוק הטעמים, יש אתנחתא במלה ״טוו״. על פי הטעמים יש לקרוא ״בידיה טוו״. אלא שאם אני נאלץ לבחור בין פירוש שנוגד את הטעמים, או פירוש שנוגד את האותיות, אני בוחר בראשון…

האם נכון לאמר ״אשה חכמת לב בידיה״?  האם יש ליחס לידיים חכמה? 
ודאי, ניתן להסביר שחכמתה מתבטאת בכשרון ידיה. 
הנה כך בגמרא: "שאלה אשה חכמה את ר' אליעזר מאחר שמעשה העגל שוין מפני מה אין מיתתן שוה אמר לה אין חכמה לאשה אלא בפלך וכן הוא אומר  וכל אשה חכמת לב בידיה טוו .” (יומא ס״ו).

לא שאני מסכים עם גישתו ה״שובנסטית״ של ר’ אליעזר, ונראה לי שגם הגמרא לא, לכן היא אומרת ״ שאלה אשה חכמה״.  אך לפי ר’ אליעזר חוכמת האישה היא בפלך, והרי הוא מסתמך על פסוקנו. לכן אמנם יכול הפסוק להשתמע שהכוונה אשה שהחכמה בידיה. 

ומה עם הבעיה הלשונית - הנושא ״אשה״, לשון יחיד, והנשוא ״טוו״ לשון רבים?
אין לנו להיות מוטרדים מכך, שכן גם בפסוק הקודם זה כך: ״כל מרים תרומת כסף…הביאו..” וגם בפסוק שלפניו: ״וכל איש …הביאו”, ״כל נדיב לב הביאו חח ונזם…״, ועוד.  
איך ניתן ליישב?  
בפסוקים אלו כאשר כתוב ״כל איש״ או ״כל אשה״. ניתן לראות זאת כרבים, כמו ״כל האנשים” או ״כל הנשים”.

שבוע טוב,

אהרן

לפרשת פקודי - אמת ליעקב - דחיק ואתי מרחיק


״וְלָקַחְתָּ֙ אֶת־שֶׁ֣מֶן הַמִּשְׁחָ֔ה וּמָשַׁחְתָּ֥ אֶת־הַמִּשְׁכָּ֖ן וְאֶת־כׇּל־אֲשֶׁר־בֹּ֑ו וְקִדַּשְׁתָּ֥ אֹתֹ֛ו וְאֶת־כׇּל־כֵּלָ֖יו וְהָ֥יָה קֹֽדֶשׁ׃״ (שמות מ’:ט’)

כותב המנחת שי : ״כל אשר. הכ״ף דגושה״.
מה כוונתו?  המנחת שי בא להזהיר את הקורא שהמלה ״כָּל״ שבקטע ״ואת כל אשר בו״ , יש דגש באות כ״ף״.
הערתו תמוהה. וכי למה נחשוב אחרת?  הרי האות כ״ף במלה ״כָּל באה בראש מלה אחרי הברה סגורה (אחרי המלה ״וְאֶת״ ) ומן הדין הוא שתהיה דגושה. וכי מישהו יעלה על דעתו שתהיה רפויה?

הרב יעקב קמינצקי, בספרו ״אמת ליעקב״ תמה אף הוא, ומנסה בדוחק להסביר את הסיבה. כותב הרב שבעצם יש כאן טעות סופר במהדורות הידועות של המנחת שי, ולמעשה כתב המנחת שי שאין הכוונה לאות כ״ף אלא לאות קו״ף, ולא במילה ״כָּל״ אלא במילה ״קֹדֶשׁ״. ובעצם, הקו״ף במלה ״קֹדֶשׁ״ דוקא רפויה…

באמת קצת קשה עם פירושו של הרב קמינצקי, אך לפני שאסביר את דבריו אציין שגם הוא עצמו לא נוח לו עם פירושו שלו…הנה בתחילת דבריו הוא כותב ״ולא הבנתי את דבריו”, ובסיום הוא כותב ״אבל אי אפשר לי בשום עניין למצוא ביאור אחר. וצ״ע (וצריך עיון).

הרב קמינצקי מסביר מדוע האות קו״ף שבמלה ״קֹֽדֶשׁ״ היא רפויה. וכי למה שלא תהיה רפויה?  
כאן עלינו לדעת את דיני ״דחיק״. מהו ״דחיק״?  דחיק הוא ביטוי לשוני האומר שבמקרים מסוימים האות הראשונה במילה השניה מתוך שתי מילים תקבל דגש חזק.
לא אפרט את כל המקרים. רק אזכיר שניים מהם. 
אחד  המקרים הידועים הוא במילה הבאה אחרי המילה ״מה״ כאשר יש מקף בינהם כמו ״מַה־זֹּ֣את עָשִׂ֑ית״, ״מַה־תִּתֶּן־לִ֔י״ ועוד הרבה אחרים.  במלה הבאה אחרי המלה ״מה״ יבוא דגש חזק באות הראשונה שלה.  

מקרה נוסף של דחיק הוא כאשר יש מלה שסופה אות קמוצה, וגם אם יש אחריה ה״א נחה, וההטעמה במלעיל. אלא שההטעמה במלעיל לא תהיה משום נסוג אחור (אסביר עוד מעט מהו נסוג אחור).  לדוגמה ״וְאָעִ֣ידָה בָּ֔ם״.  המלה ״וְאָעִ֣ידָה״ עונה על דרישות הדחיק. מסתיימת בתנועת קמץ, יש ה״א נחה בסופה, והטעמתה מלעיל (טעם מרכא באות עי״ן). ולכן האות בי״ת במלה ״בם״ תקבל דגש. איזה דגש?  לא דגש קל, אלא דגש חזק. כפי שאמרנו הדחיק גורם לדגש חזק באות הראשונה שבמלה השניה מתוך שתי מלים.

לשני המקרים לעיל קראתי ״דחיק״, אך יש לציין שרוב אנשי הלשון יקראו למקרה הראשון אותו ציינתי ״דחיק״, ולמקרה השני ״אתי מרחיק”.
בחרתי בדוגמה ״וְאָעִ֣ידָה בָּ֔ם״, (דברים ל״א:כ״ח) משום שהמנחת שלי מביא את הדוגמה הזאת לתופעת ״אתי מרחיק״, ואילי משה הנקדן בספרו ״דרכי הניקוד והנגינות״ מביא את הדוגמה הזאת לתופעת ״דחיק״, וכן גם במחברת התיג’אן.

ולפסוקנו ״וְהָ֥יָה קֹֽדֶשׁ״, האם יש כאן דחיק?  על פניו נראה שהתשובה היא חיובית, כביכול.  המלה ״והיה״ מסתימת בתנועת קמץ, יש ה״א נחה בסופה, והיא מוטעמת במלעיל, שכן יש טעם מרכא באות ה״א הראשונה. הכל מתאים. חוץ מ….
המלה ״והיה״ באופן רגיל היא במלרע, אלא שכאן בפסוקנו היא במלעיל. מדוע בפסוק זה שונתה הטעמתה ממלרע למלעיל?  הסיבה היא קרוב הטעמים. המלה ״קֹֽדֶשׁ״ מוטעמת בתחילתה, היינו מלעיל. ואילו המילה ״והיה״ באופן רגיל היתה אמורה להיות מוטעמת במלרע. קירוב הטעמים היה מקשה עלינו לבטא את המילים האלה כאשר באות יחד. ומכיון שלשון הקודש היא שפה ידידותית, נסוג הטעם לאחור. הטעם עבר לאות ה״א הראשונה. וזהו שנקרא ״נסוג אחור”.  אם כך, חסר התנאי הזה למימוש הדחיק.  הדחיק היה יכול להתקיים רק אילו המלה ״היה״ היתה במלעיל באופן רגיל. אך כאן אין הדבר כך. המלה ״והיה״ היא במלעיל משום נסוג אחור. אם כן, אין פה מצב של דחיק, ולכן האות קו״ף לא תקבל דגש חזק.

כפי שציינתי, דעתו של הרב קמינצקי לא היתה נוחה מהסברו זה, ולכן כתב ״אבל אי אפשר לי בשום ענין למצוא אחר, וצ״ע.”

מדוע יטרח הרב קמינצקי לכתוב פירוש שדעתו אינה נוחה ממנו? נראה לי שהסיבה היא שהרב קמינצקי רצה ללמד אותנו פרק בדיני ״דחיק”….

ייתכן שהסיבה שהמנחת שי הזהיר אותנו שאין להרפות את האות כ״ף במילה ״בכל״, כדי שלא נחליף עם פסוק דומה. 
בספר במדבר נאמר: ״וּפְקֻדַּת אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן שֶׁמֶן הַמָּאוֹר וּקְטֹרֶת הַסַּמִּים וּמִנְחַת הַתָּמִיד וְשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה פְּקֻדַּת כָּל הַמִּשְׁכָּן וְכָל אֲשֶׁר בּוֹ בְּקֹדֶשׁ וּבְכֵלָיו:״ (במדבר ד’:ט״ז)
יש לשים לב, מזהיר אותנו המנחת שי. בפסוק שבספר במדבר נכתב ״…הַמִּשְׁכָּן וְכָל אֲשֶׁר בּוֹ…״ ואילו בשמות ״הַמִּשְׁכָּ֖ן וְאֶת־כׇּל־אֲשֶׁר־בֹּ֑ו״.  

כיון שהפסוקים דומים, בעלי קריאה עלולים לטעות, ולקרוא גם את הפסוק שבספר שמות ללא דגש באות כ״ף שבמלה ״כל״.

ואם תאמר, הרי זה לא אותו דבר, בפסוק שבספר במדבר אין את המלה ״את״. אמנם כן,  המלה ״את״ אינה כתובה בפסוקנו, היא אינה נמצאת לפנינו, ולכן אין סיבה שנטעה ונאמר אותה, אבל דגשים אינם כך. סימן הדגש או הרפה לעולם אינו מצויין בספר התורה, ולכן כאן יש מקום לטעות. הבעל קורא עלול לקרוא את המלה ״כל״ כפי שיקרא אותה בפסוק שבספר במדבר, והוא זה מה שהמנחת שי מזהיר אותו.

היתכן שהשערה זו לא עלתה על דעתו של הרב קמינצקי?  ודאי לי שחשב על כך, אך כפי שציינתי לא רצה הרב להחמיץ את ההזדמנות מללמדנו פרק בדיני ״דחיק״.

את השערתי זאת חלקתי עם נכדו של הרב קמינצקי, הוא אשר הוציא לאור את הספר ״אמת ליעקב” מתוך דפים שסבו כתב, חלקם הגיגים לעצמו.  
דעתו של הנכד, הרב יוסף קמינצקי היתה שונה מהדברים שהעלתי. הרב הביא לפני דוגמאות בהם שבשו המדפיסים את דברי המנחת שי, וכן דוגמאות בהם שגו המעתיקים את ספרי התורה, לכן, ייתכן שהגירסה אותה ראה המנחת שי היתה שגויה, ולכן ראה להעיר.
אולם ייתכן גם שגירסת הספר ״מנחת שי״ גם היא משובשת.

כדוגמה ציין הרב את הפסוק מפרשת דברים ״פְּנוּ וּסְעוּ לָכֶם וּבֹאוּ הַר הָאֱמֹרִי וְאֶל כָּל שְׁכֵנָיו בָּעֲרָבָה בָהָר וּבַשְּׁפֵלָה וּבַנֶּגֶב וּבְחוֹף הַיָּם אֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי וְהַלְּבָנוֹן עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת:״ (דברים א’:ז’) . בספר ״מנחת שי״ המונח לפני כתובה הערתו של המנחת שי על הפסוק הזה: ״ובנגב.  כ״כ לא ובנגף (צ״ל לא בנגב בלא וא״ו).” כך כתוב גם בספר ״תיקון קוראים סימנים” בנספח ״מנחת שי”. הרב יוסף קמינצקי שלח לי צילום של ההדפסה הראשונה של הספר ״מנחת שי״ שם כתוב רק ״ובנגב כ״כ לא ובנגף”.  נראה אם כך ששגו המדפיסים האחרונים לחשוב שיש טעות בגירסה הקודמת שלפניהם, ושבעצם רצה המנחת שי לאמור ״בנגב בלא ו״ו״, ולכן ״תיקנו”.  אולם באמת שהמנחת שלי כתב ״ובנגב כ״כ לא ובנגף״, (כ״כ משמעו ״כך כתוב״) כדי להזהיר אותנו שהגירסה הנכונה של הפסוק היא ״בנגב״ ולא ״בנגף״ . מכאן שהיה ידוע לו, ואולי אף ראה גירסת תורה, אולי חומש, שם כתוב בטעות ״בנגף”.

ואכן, שלח לי הרב צילום מתוך ספר ״אור תורה״ שם יש הערה על גירסת ספר תורה. כתב ה״אור תורה״: ובנגב. בי״ת כתוב בסופו, לא פ״א, והמדפיס הוכה בסנוורים ובנגף”.  כתוב ממש נפלא! וברצונו לומר, שטעו אלה שהדפיסו בחומש ״נגף״ במקום ״נגב”.

מסתבר, כמו שציינתי לעיל, שהמנחת שי ידע שקיימת גירסה מוטעית, אלא שהמדפיסים האחרונים לא ידעו על כך, ולכן תמהו על דבריו של המנחת שי, ו״תיקנו״ את שכתב…

הדברים ששלח לי הרב יוסף קמינמקי יש בהם לשפוך אור על הנושא של שיבושים בחומשים ושיבושים בספרים. 
ייתכן שבזמנו של המנחת שי היו גם חומשים בו פסוקנו נדפס בשיבוש, ולכן העיר על כך המנחת שי.  
על אף שהדברים של הרב יוסף קמינצקי מעניינים, מלמדים ומאלפים, עדיין דעתי היא 
שהמנחת שי כתב את הערתו לפסוק שבשמות, כדי שהקורא לא יחליף את המלה ״כל״ בבית דגושה בפסוקנו עם המלה ״כל״ בבית רפויה שבפסוק דומה בספר במדבר.

אני מצרף כאן צילום של המאמר מתוך הספר ״אמת ליעקב”.


שבוע טוב,

אהרן

* ידידיה שלמה רפאל נורצי נקרא ״המנחת שי״ (ש״י - שלמה ידידיה) על שם ספרו ״מנחת שי.  הספר עוסק במילים שבמקרא, ומטרתו ללבן אילו מן הגרסאות בנושא כתיב, ניקוד, וטעמי המקרא היא הגרסה הנכונה, וכן גם מצביע על מקומות בהן עלול הקורא לשגות. חי באיטליה במאה ה-17.

אמת - ודרך פירושו של האבן עזרא על התורה


חיבור זה נכתב לשלומה של רות מרים בת כרמלה. שתזכה לחיים ארוכים, היא ובני משפחתה.

אֱמֶת זוֹ תּוֹרָה שֶׁנֶּאֱמַר (משלי כג כג) אֱמֶת קְנֵה (ברכות ה’:א’)

שלושה ספרים מונחים על שולחני כרגע. האחד הוא ספר ויקרא, שכן בו עוסקת פרשתנו, השני הוא הספר ״אמת ליעקב״, והשלישי הוא ספר בראשית.  ואין זה פלא ששלושתם חברו על שולחני.  
ספר ויקרא בו אני מעיין הוא עם פירוש ״דעת מקרא״ כפי שפירש ד״ר מנחם בולה. וכך כתב במבוא: ״בבוקר אחד של ימי עלומי, כשאבי מורי ר’ משה ב״ר מאיר ז״ל סיים את תפילת השחר, וחלץ את תפיליו, שאלני: האם אתה יודע מה הן המלים, שהן בעיני היפות ביותר בתפילתנו? והוא עצמו השיב על שאלתו: ודובר אמת בלבבו. 
רצונו היה לומר, שכל תכליתה של תורת ישראל ומצוותיה היא לחמכנו לחשוב בלבנו מחשבות של אמת ושנדבק באמת הנצחית שנתגלתה לנו מן השמים”.  דברים נפלאים !  מקוצר הזמן וכן כדי לא להטריח, לא המשכתי לצטט את המשך דבריו, והרוצה יעיין בספר ויקרא עם פירוש ״דעת מקרא״. 
ולא לחינם פתח המפרש בזה. המסר הוא כמובן שתורת השם אמת, אך בין השיטין בולט גם אופיו של המפרש, והאמת, כך נראה, היתה נר לרגליו בכותבו את פירושיו.

הספר השני המונח על שולחני הוא ״אמת ליעקב״.  הספר נכתב על ידי הרב יעקב קמינצקי. ולא היה בוחר להצמיד את המלה ״אמת״ בסמוך לשמו, אלמלא לא היתה האמת בסיס לכתיבת פירושיו.  הנה כמה דברים שכתב עליו חתנו, הרב ישראל שורין: “הפסוק 
‘תתן אמת ליעקב’ היה נר לרגליו בכל הליכותיו ואורח חייו. ולא פעם הביע: שמי יעקב, ועל יעקב נאמר תתן אמת ליעקב ולכן אינני יכול להתנהג אחרת״.
עוד כתב עליו חתנו: ״אחד הקווים הראשיים באישיותו של מו״ח, שהיה דייקן מאד, בחייו ובאורח מחשבתו. היה ישר כסרגל בכל מהותו. היתה לו ידיעה שלימה בכללי קידוש החודש ועיבור השנה, ושאר מקצועות התורה שהדיוק בהם מוכרח להבנתם…ואם חותרים אחרי האמת כל דבר צריך להיות תואם במידת האמת. ומכאן ידענותו ובקיאותו הגדולה בתנ״ך, בדקדוק ובטעמי התורה. הוא היה אחד מהמעטים  - ואולי היחיד בין גדולי הדור - שידע את ההגיון והכללים של הטעמים”.
עוד המשיך לכתוב עליו, אלא שבחרתי לציין רק מקצת הדברים.  וכאשר אני קורא על האיש, זהו האיש שממשנתו ארצה ללמוד !

הספר השלישי הוא ״מקראות גדולות״ בראשית, בו אני קורא את פירושו של האבן עזרא לתורה. האבן עזרא הצטיין בידיעותיו הרבות והמגוונות: תורה, פילוסופיה, אסטרולוגיה, מתמטיקה, לשון ודקדוק, אסטרונומיה, חוכמת סוד העיבור, שירה, ועוד.

אגב, מעניין המשותף ביו תחומי מומחיותו של האבן עזרא שחי במאה ה-12, לבין ידיעותיו ותחומי התענינותו של הרב יעקב קמינצקי שחי במאה הקודמת: תורה, פרשנות התורה, לשון ודקדוק, וחכמת הלוח העברי.

עיקר חיבורי זה הוא לכתוב את השקפתו של האבן עזרא בפירושיו לתורה, כפי שמשתקפת בהקדמתו לפירוש התורה. אתחיל דוקא מהסוף. כך סיים את הקדמתו: ״ומתרגם התורה ארמית (אונקלוס. א.ג.) תרגם אמת…רק קדמונינו (חז״ל. א.ג.) אמת, וה’ אלקים אמת, ינחו עבדו בדרך אמת”.  האמת, הדיוק והדקדוק הם היו הכלים ואמות המידה בהם השתמש בפירושיו.

בהקדמתו מתאר האבן עזרא באריכות את חמש הדרכים בהן אחזו מפרשי המקרא.
כדי להמחיש, הוא מתאר עיגול שבמרכזו נקודה. נקודה זה היא האמת.

הדרך הראשונה היא הדרך של קודמיו, הגאונים, כמו סעדיה גאון ואחרים מתקופתו. דרך פירושם ארוכה ומורכבת. כדוגמה הוא מביא פרשן, רב יצחק שמו, שחיבר שני ספרים שהם פירוש רק על פרק א’ בבראשית (!)  בפירושיהם הם השתמשו בידיעות שהיו בזמניהם, כמו אסטרונומיה ומדעים אחרים. טוען האבן עזרא שרוב העם לא יבין את פירושם. והחכמים שבעם, אם ברצונם ללמוד את הידיעות שהיו בזמניהם, יפנו למקור, לאותם ספרים מהם שאבו המפרשים הגאונים את ידיעותיהם. 
 במשל המעגל, הוא מדמה את פירושם להיקף המעגל עצמו. 
אין זו דרכו של האבן עזרא.

הדרך השניה היא דרך הקראים. לדעתם הם בנקודה עצמה, באמת עצמה, שכן הם מנסים לפרש את התורה לפיה הבנתם הלקויה של הפשט בלבד, ואין הם מקבלים את דעת חז״ל. הבנתם מסולפת, וההלכות שהם פסקו על פי שגיאות הבנתם הן הלכות שגויות.
בפירושיו מרבה האבן עזרא ללעוג למפרשים הקראים וראשי קהילתם.

הדרך השלישית היא דרך הכופרים. נראה לי שאילו היה האבן עזרא חי בימינו, היה קורא לזה ‘דרך המשכילים’.  כאן אילו הנקודה שבמרכז העיגול היא אמת, הרי שאלה רחוקים לא רק מהנקודה, אלא מהעיגול עצמו…

הדרך הרביעית היא דרכם של המפרשים את התורה על פי הדרש. רובם מארצות יוון ואיטליה. הדרש מכיל גם סיפורים שאינם עומדים במבחן ההגיון. פירושם גם אינו עומד במבחן הלשון והדקדוק. 
אולי זה המקום לצטט מדבריו של הרב דוד צבי הופמן שכתב: ״אותם פתגמים, סיפורים, דברי חוכמה ומוסר הכלולים בשם ‘אגדה’ ושעניינם להביע משל, חוכמה ומוסר, או ביאורים לכתובים, שאין בהם חוקים, אין לומר עליהם שניתנו מסיני, ואין עלינו שום חיוב לקבלם”.

הדרך החמישית היא דרכו של האבן עזרא. שוב, על מנת לא להטריח, אעמוד בפיתוי, ולא אצטט את כל דבריו, אלא מקצתם: “…ממנו (השם. א.ג.) לבדו אירא, ולא אשא פנים בתורה. ואחפש היטיב דקדוק כל מלה בכל מאודי, ואחר כך אפרשנה כפי אשר תשיג ידי…” ואמנם, אין האבן עזרא ירא לפרש כאשר דבריו אינם עומדים בקנה אחד עם מה שהאמינו בזמנו, לפעמים אינו מפרש לפי דברי חז״ל אף על פי שפירושי חז״ל ידועים לו היטב. במקומות מסוימים הוא יוצא ללא מורא נגד מפרשים אחרים, ומשתמש נגדם בשפה נלעגת (בעיקר נגד קראים). פירושיו מבוססים על דיוקי המקרא ודקדוקי המלים.  במרבית המקרים פירושיו תואמים אם טעמי המקרא. וכך כתב בספר ״מאזניים״ : ״שכל פירוש שאינו על דרל הטעמים, לא תאבה לו ולא תשמע אליו״.

אסיים באשר כתב בתחילת הקדמתו:

״בְּשֵׁם הָאֵל הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא   אַחֵל לְפָרֵשׁ פֵּרוּשׁ הַתּוֹרָה
אָנָּא אֱלֹהֵי אָבִי אַבְרָהָם       עֲשֵׂה חֶסֶד עִם עַבְדֶּךָ אַבְרָהָם
וִיהִי פֶּתַח דְּבָרְךָ מֵאִיר         לְעַבְדְּךָ בֶּן עַבְדֶּךָ מֵאִיר
וּמִיְּשׁוּעַת פָּנֶיךָ תָּבֹא עֶזְרָה    לְבֵן אֲמָתְךָ הַנִּקְרָא בֶּן עֶזְרָא
זֶה סֵפֶר הַיָּשָׁר, לְאַבְרָהָם הַשָּׁר.     וּבַעֲבוֹתוֹת הַדִּקְדּוּק נִקְשָׁר,
וּבְעֵינֵי הַדַּעַת יִכְשָׁר,      וְכָל תּוֹמְכוֹ מְאֻשָּׁר. 
         נְאוּם אַבְרָהָם הַסְּפָרַדִּי הַנִּזְכָּר:

שבוע טוב,

אהרן