Sunday, July 22, 2018

לפרשת בהעלותך - פסח Peasch and Pasach



בפרשתינו, פרשת בהעלותך, פרק טפסוק ב״ וְיַעֲשׂוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-הַפָּסַח, בְּמוֹעֲדוֹ.״ - פסח בקמץ.
לעומת מקומות אחרים בפרשה שם נכתב פסח בסגול
מדוע בקמץ? מדוע פָּסַח ולא פֶּסַח
ידוע שהטעמים אתנחתא וסוף פסוק גורמים לשינוי ניקוד האות המוטעמת בגלל ההפסק.
לדוגמה "אֶרֶץ “ לפני סוף פסוק או לפני אתנחתא יהיה ״אָרֶץ״.  
הטעמים ״אתנחתא״ ו״סוף-פסוק״ הם הטעמים המפסיקים ביותר. שניהם ״קיסרים”.
בפסוקים בהם אין טעם ״אתנחתא״, הטעם המפסיק ביותר שבפסוק מקבל את דין האתנחתא, ולכן יגרום לשינוי בניקוד כמו שגורם טעם האתנחתא.  לדוגמה, במגילת רות ״ וְאֵ֙לֶּה֙ תּוֹלְד֣וֹת פָּ֔רֶץ פֶּ֖רֶץ הוֹלִ֥יד אֶת-חֶצְרֽוֹן:״ הזקף קטן הוא המפסיק החזק ביותר בגוף הפסוק, ולכן המלה פָּ֔רֶץ תנוקד בקמץ. (בהמשך יוסבר למה הזקף קטן בפסוק זה מפסיק יותר מאשר הטפחא באותו פסוק).
בפסוק ״ וְיַֽעֲשׂ֧וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֛ל אֶת־הַפָּ֖סַח בְּמֽוֹעֲדֽוֹ׃  ״ המלה ״הַפָּ֖סַח״ בטעם טפחא. טפחא הוא טעם מפסיק מסוג ״מלך״. בפסוק זה, אין טעם אתנחתא, והטפחא הוא הטעם המפסיק ביותר.  התביר בתיבה ״בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֛ל״ הוא מפסיק מסוג ״משנה״, שהוא נמוך בדרגה אחת ממפסיק מסוג ״מלך״.
נבדוק פסוקים נוספים בהם מופיעה המילה ״פסח”:
פרק ט פסוק ו: וַיְהִ֣י אֲנָשִׁ֗ים אֲשֶׁ֨ר הָי֤וּ טְמֵאִים֙ לְנֶ֣פֶשׁ אָדָ֔ם וְלֹֽא־יָכְל֥וּ לַֽעֲשֹׂת־הַפֶּ֖סַח בַּיּ֣וֹם הַה֑וּא וַֽיִּקְרְב֞וּ לִפְנֵ֥י מֹשֶׁ֛ה וְלִפְנֵ֥י אַֽהֲרֹ֖ן בַּיּ֥וֹם הַהֽוּא׃” כאן אומנם מופיעה המילה ״הפסח״ בטיפחא, בדיוק כמו בפסוק הקודם, אלא שבפסוק זה הטיפחא הוא לא הטעם המפסיק ביותר בפסוק, שכן יש בפסוק טעם אתנחתא (במילה ״ההוא״) שהוא טעם מפסיק יותר. לכן המילה  ״פסח״ אינה משנה את ניקודה, והיא נשארת בסגול - פֶּסַח
אגב כך, נבדוק מה קורה בפסוק ממגילת רות  ״וְאֵ֙לֶּה֙ תּוֹלְד֣וֹת פָּ֔רֶץ פֶּ֖רֶץ הוֹלִ֥יד אֶת-חֶצְרֽוֹן:״. בפסוק זה אין אתנחתא, ולכן הטעמים המפסיקים ביותר יהיו הזקף קטן במילה ״פרץ״ הראשונה, והטיפחא במילה ״פרץ״ השניה.  שני הטעמים הם מסוג מלך, ולכן נשאלת השאלה מדוע ה״פרץ״ הראשון מנוקד בקמץ, והשני בסגול?
התשובה היא, שאומנם הזקף קטן והטיפחא שניהם מאותו סוג, מלך, אבל בפסוק הזה הזקף קטן מפסיק יותר מאשר הטיפחא. הסיבה נובעת מהשיטה של חלוקת פסוקים בצורה בינארית.  
החלוקה תמיד מתחילה לימין, כך שאם נחלק את הפסוק לשניים, החצי הראשון יהיה ״״וְאֵ֙לֶּה֙ תּוֹלְד֣וֹת פָּ֔רֶץ״ ולכן בפסוק זה הזקף-קטן הוא המפסיק החזק ביותר, ומשום כך הוא ישנה את ניקוד המילה ״פרץ״ לקמץ.  (הפשטא במילה ״ואלה״ היא מסוג ״משנה״ ולכן חלוקת הפסוק לשניים לא תהיה במילה זו, כי ״משנה״ הוא מפסיק חלש יותר מ״מלך״.)

יש להוסיף שבפסוקים שאין בהם הפסק עניין בכלל, אף המפסיק הגדול ביותר שבפסוק אינו מקבל את דין האתנחתא , ואינו גורם לשינוי הניקוד. כמו ״וַיָּ֛שֶׂם אֶת־מָסַ֥ךְ הַפֶּ֖תַח לַמִּשְׁכָּֽן״ (שמות מ’ כ״ח). המילה ״הפתח״ מנוקדת בסגול. (יש לקרוא ״הַפֶּ֖תַח״ ולא הַפֶּסַח….)

עוד נבדוק את המילה ״פסח״ בפסוק י פרק ט ספק במדבר, פרשת בהעלותך:
״דַּבֵּ֛ר אֶל־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר אִ֣ישׁ אִ֣ישׁ כִּי־יִהְיֶֽה־טָמֵ֣א ׀ לָנֶ֡פֶשׁ אוֹ֩ בְדֶ֨רֶךְ רְחֹקָ֜הׄ לָכֶ֗ם א֚וֹ לְדֹרֹ֣תֵיכֶ֔ם וְעָ֥שָׂה פֶ֖סַח לַֽיהוָֽה׃״
המילה פֶסַח מנוקדת בסגול. במבט ראשון, העניין פשוט. אין סיבה שניקוד המילה ישתנה לקמץ, שכן המילה פֶ֖סַח מוטעמת בטפחא, שהוא מפסיק מסוג מלך, ואילו באותו פסוק יש טעם מפסיק חזק ממנו. המילה ״לאמור״ מוטענת באתנחתא, שהוא מפסיק מסוג ״קיסר״ , החזק מ״מלך״. לכן ניקוד המילה פֶ֖סַח אינו משתנה לקמץ.

נראה עכשיו מדוע האות פא רפויה. היינו יכולים לומר לכאורה, שנראה פשוט מדוע האות פא רפויה, שכן היא מופיעה אחרי טעם מחבר.
אולם, ניקח לדוגמה משפט דומה. בבראשית פרק א’ פסוק י״א כתוב ״עֹ֤שֶׂה פְּרִי֙״.  לכאורה נראה ששני המשפטים דומים. בשניהם במילה הראשונה מלעיל, בשניהם המילה הראשונה בטעם מחבר, בשניהם למ״ד הפועל באות הא, ובשניהם המילה השניה מתחילה באות פא, ואף על פי כן, באחד (  פְּרִי֙ ) הפא דגושה, ובשני ( פֶסַח ) לא. מדוע?

נבדוק את כללי בג״ד כפ״ת לבעל ה״מנחת שי״:
״כללי בג״ד כפ״ת דסמיך ליהו״א:
 הכלל: כל בג״ד כפ״ת דסמיך ליהו״א רפי.
וסימניך ״מפני שמי נחת הוא״ . בר ממפיק, מפסיק, דחיק ואתי מרחיק״
נבדוק את המשפט ״וְעָ֥שָׂה פֶ֖סַח״
המילה ״פסח״ סמוכה ליהו״א, שכן המילה שלפניה ״ועשה״ מסתיימת באות הא.
אם כך, מובן למה האות פא במילה “פסח״ רפויה, אבל עלינו לבדוק גם את החלק השני של הכלל ״בר ממפיק, מפסיק, דחיק ואתי מרחיק״. 
״מפיק״? לא.  כי אין מפיק באות הא שבמילה ״ועשה
״מפסיק״? לא. כי המילה ״ועשה״ מוטעמת בטעם מרכא שהוא טעם מחבר (משרת).
“דחיק״? לא. כי הנה על פי מנחת שי הכלל לגבי ״דחיק״: ״אם תבוא התיבה שסופה הא (כי אין לאו״י דין דחיק) סמוכה במקף למלה שראשה ״ בג״ד כפ״ת או ״ט״ס שק״ץ נוזלי״ם והמלה הראשונה או אחרונה מלה זעירא ובלבד שתנוקד המלה שסופה ה״א קמץ או פתח או סגול, תודגש אות בג״ד כפ״ת או ט״ס שק״ץ נוזלי״ם "(שים לב שהדגש יהיה דגש חזק, גם באותיות ״בג״ד כפ״ת).
כלל זה אינו ישים לפסוק, שכן אין מקף בין שתי המילים ״ועשה פסח״
“אתי מרחיק״? 
גם כן לא. כי הנה על פי מנחת שי הכלל לגבי ״אתי מרחיק״:
״אתי מרחיק הוא גם כן לאותיות ט״ס שק״ץ נוזלי״ם והוא כשתבוא הא בסוף מלה מלעיל אחר סגול גם אם תהיה שורשית, כמו ״משנה כסף״ או אחר קמץ ובלבד שלא תהיה שורשית כמו ״ואעידה בם״ , ״תננה לי״, ״וזבחת פסח״ והמלה הסמוכה לה תהיה מלה זעירא, או מלעיל באות הראשונה שלה, או באות שניה אם  הראשונה בשוא כמו ״ארצה כנען״ שהשוא אינו נחשב לתנועה, תודגש אות בג״ד כפ״ת או ט״ס שק״ץ נוזלי״ם״.
הנה כאן, אומנם יש קמץ במילה ״ועשה״ , וגם המלה במלעיל, אלא שהאות הא במילה ״ועשה״ היא שורשית, וכן המילה הסמוכה לה - ״פסח״ אינה זעירא. לכן חוק ״אתי מרחיק״ אינו תופס כאן.
לעומת הדוגמה שנתתי, ״עֹ֤שֶׂה פְּרִי֙״ שם המילה השניה (פְּרִי֙) זעירא.
אם כן, אין פה לא מפיק , לא מפסיק, לא דחיק, ולא אתי מרחיק. לכן ה״בר״ (חוץ מ-) שבכלל:
״כל בג״ד כפ״ת דסמיך ליהו״א רפי. וסימניך ״מפני שמי נחת הוא״ . בר ממפיק, מפסיק, דחיק ואתי מרחיק״ אינו תופס, ונשארנו עם ״כל בג״ד כפ״ת דסמיך ליהו״א רפי״, ועל כן האות פא שבמילה פסח, בפסוק ״….וְעָ֥שָׂה פֶ֖סַח לַֽיהוָֽה׃אינה מודגשת.

להלן הערתו של ר’ גמליאלי על מה שכתבתי בענייו ״עשה פרי״:
עניין "ועשה פסח" אינו דומה ל"עשה פרי". כי במילת "ועשה" הטעם נסוג אחור, ואין דין דחיק או אתי מרחיק בטעם שנסוג, משום שדין טעם שנסוג כדין מתג, וממילא הקמץ לא נדחק בין שתי נגינות אלא בין מתג לנגינה, ולכן בתיבת "פסח" הפ"א רפה, כי חל בהן חוק אהו"י. ומה שכתבו כמה מדקדקים שהדבר תלוי אם הה"א שורשית או לא, הדברים אינם מדוייקים, ואין זו הסיבה לדגש או רפה….
לא כן ב"עשה פרי" על אף שהטעם נסוג אחור בתיבת "עשה", כן יש דין דחיק, כיוון ששם הדחיק מתייחס לה"א הנחה אחר תנועה קטנה בלתי מוטעמת, ולכן יש דגש חזק מדין דחיק…. 

מזמור לבודק האיות . איתי הראבן, פברואר 1999


מזמור לבודק האיות
כמו קוֹל עֵז רך מינה ישוב
רחשתי לי מחשב.
מגיה לי קח לְהַכּיש
עָלַב מקוֹלה לֵב.
עני קוֹטֶב מלא שירים,
אַמוֹן מלים כַּשוֹט.
כּי דַּי מעוֹד שֶלוֹ אתעה
קילוֹ נאים לתהוֹת !
אָח להגיע הגאות?
לזה קבַר עֵין לי רוֹש.
הזבוּב-אותי! לך-הוא-מי-פה!
יוֹד תֵרמי די לדרוש!
קיא בּתוֹך נא שֶבָּא כותבים
מוֹך בָּא בודק איוּת,
וקשה לוֹ חצים עָלָה כַּף-תוֹר
רוֹעִים עִם יש תַעוּט !
אל קן ענני קלל לָהּ חוּץ
והכתיבה כַּלָּה,
הַה מְעַיֵט הוא קלי נחוץ -
הֵיאך ! הֵי אח! נִפְלַה !
איתי הראבן, פברואר 1999

Tools

Simple text Editor:  https://www.editpad.org/
Search in Bible http://www.etnachta.co.il/tanach.php?book=%D7%91%D7%A8%D7%90%D7%A9%D7%99%D7%AA&fromPerek=22&fromPasuk=2

trops statustics trops
https://quantifiedcantillation.nl/

https://noahliebman.net/

sefaria https://www.sefaria.org/search?q=%D7%94%D7%A4%D7%9C%D7%92%D7%94&var=1&sort=r

אתנחתא http://www.etnachta.co.il/search.php?search=%D7%91%D7%A2%D7%91%D7%A8+%D7%94%D7%99%D7%A8%D7%93%D7%9F&searchArea=bible&page=2

תורת אמת http://www.ateret4u.com/online/f_01422.html#HtmpReportNum0011_L2

https://www.sefaria.org/Rabbeinu_Chananel_on_Exodus.4.10.1?lang=bi&with=all&lang2=en

עמידה https://www.youtube.com/watch?v=P7Sb5-fYXM4

https://www.youtube.com/channel/UCZSqfU0-Wvpu9wCGe2XM7oA/feed תפילות

Sefaria

http://www.kaye7.org.il/rashis_t4.htm#c15  Rashi


http://www.mgketer.org/tanach/1/33/4 מקראות גדולות

תקון קוראים מאת הרב עידו פכטר


תיקון קוראים
הרב עידו פכטר
את הסיטואציה הבאה ניתן למצוא רבות בבתי הכנסת: הקורא בתורה טועה בקריאת אחת
המלים, וכל הציבור צועק על מנת לתקנו. אז לפתע גם אזנים שבדרך כלל אינן כרויות לשמוע את
קריאת התורה מחדדות את שמיעתן. מי יודע, אולי תישמע עוד איזושהי טעות, ובעליהן יוכל
להעיר אף הוא על כך.
לכאורה, זהו דבר מבורך, שאנשים מקפידים על קריאה נכונה של התורה. אך האמנם כשר
והגון הדבר? אני מבקש לפקפק בכך. ראשית, עוד טרם השיקול ההלכתי, יש להעיר על
המוטיבציה. האם באמת צעקתם של כל המתקנים נובעת מהקפדה יתירה על קריאה מדוקדקת של
התורה? האם הם בעצמם מקפידים על קריאה מדוקדקת של המלים, למשל בקריאת שמע, או
שמא מעורב כאן גם מניע זר, המבקש להשמיע קולו בציבור למען ישמעו ויראו?!
שנית, מבחינה פרקטית, ספק עד כמה הדבר מועיל. לא פעם צעקות המתקנים מן הציבור
גורמות בדיוק את ההפך הקורא שאיננו מודע לטעות שלו איננו מבין היכן טעה ומה עליו לתקן והוא מתבלבל בקריאה ויוצא מריכוז. לא זו בלבד, אלא שהנוהג הזה גורם לו לעתים לעצור
קריאתו למשמע קולו של אחד המתפללים, שכלל לא התכוון לתקנו אלא אמר דבר מה לחברו
בקול רם.
שלישית, מבחינה חברתית מוסרית, יש לתהות האם אין הקפדה זו על קריאה מדוקדקת באה על חשבון כבודו של הקורא? לא פעם ולא פעמיים ראיתי בעיני כיצד הצדיק שהשמיע קולו
מן הקהל הלבין את פניו של בעל הקריאה, והאחרון סיים את מלאכתו בבושת פנים. האין מבחינה
זו איסור הלבנת פני חבר ברבים חמור יותר מקריאה לא נכונה של פסוק מן הפרשה?
אכן, דעתו של בעל ספר המנהיג, הייתה שבגין כך לא ראוי לתקן את בעל הקריאה כלל וכלל.
כך הם דבריו בעניין זה המובאים בספר הטורים לר' יעקב בן הרא"ש (אורח חיים קמב):
" אם טעה הקורא... טוב שלא להגיה עליו על שגגותיו ברבים שלא להלבין פניו דאף על
פי שטעה בה יצא ידי קריאה דאיתא במדרש שאם קרא לאהרן הרן יצא ".
בעל המנהיג מתאר טעות שנראית על פניה חמורה. הקורא החסיר את האות 'א' מהשם אהרון,
ומשום כך השתבשה הקריאה. והנה, אף על פי כן, הוא פוסק שאין לתקן את הקורא, וזאת משום
הלבנת פניו. הלכה למעשה, אין הלכה כדברי בעל המנהיג, אך זאת לא משום יחס מקל להלבנת
פנים אלא מפאת ההחמרה בדיני קריאת התורה, ועל כך לקמן. אולם בכל מקרה, ניתן ללמוד
מכאן עד כמה עלול להיות חמור הנוהג המצוי לצעוק ולהעיר לקורא בתורה בציבור.
רביעית, מסתבר שמבחינה הלכתית, התיקונים המושמעים מן הציבור במקרים רבים אינם
הכרחיים כלל וכלל והציבור יוצא ידי חובה גם בלעדיהם. מאידך גיסא, שגיאות אחרות שכן
מעכבות אינן מתוקנות. כל זאת מטיל ספק גדול ביכולת התיקון של הציבור הרחב.
מהן השגיאות שיש להחזיר את הקורא עליהן ועל אילו אין צורך להחזירו? השולחן ערוך
פוסק את דעתו של הרמב"ם בעניין זה (שלא כספר המנהיג): "קרא וטעה אפילו בדקדוק אות אחת
מחזירין אותו" (רמב"ם הלכות תפילה יב, ו; שו"ע קמב, א). על כך מעיר הרמ"א:
" ודווקא שינוי שמשתנה על ידי זה העניין אבל אם טעה בנגינת הטעם או בנקוד אין
מחזירין אותו אבל גוערין בו" (=מעירים לו לאחר מכן).
לדברי הרמ"א הקריטריון הקובע הוא שינוי העניין, קרי שינוי המשמעות של המקרא. שינוי
זה נעשה בדרך כלל בהחסרת אותיות דווקא, אבל מעירים האחרונים שלעתים הוא יכול לבוא גם
בעקבות שינוי טעם או ניקוד (חלב בצירי או בפתח; טעם מפסיק או מחבר). לדעת הגר"א יש
להחמיר בהחסרת אותיות גם ללא שינוי משמעות, אך גם לשיטתו אין לתקן ניקוד או טעם ללא
שינוי משמעות.
מכלל השיקולים הללו עולה שאין זה פשוט כלל וכלל לתקן את הקורא בתורה, לא מבחינה
מוסרית ולא מבחינה הלכתית. ראשון לכל, על המתקן להיות בר אוריין, המבין בענייני לשון
ויודע להבחין בין טעויות שבהן יש שינוי משמעות ובין טעויות שאין בהן שינוי משמעות. גם
לאחר שנמצא כזה יש להקפיד שהתיקון ייעשה בצורה המכבדת את הקורא בתורה ולא תבייש
אותו.
אשר על כן ראוי הלכה למעשה להנהיג שליד הקורא בתורה יעמוד איש בקיא בהלכות
הקריאה, הנאמן על הציבור כמי שיודע היכן ומתי יש לתקן. האחריות לתקן את הקריאה תהיה
מוטלת אך ורק עליו, והוא יעשה זאת בשקט ובנועם. מלבדו, איש לא יהיה רשאי לתקן את
הקורא, ודאי שלא בצעקות. בדרך זו גם יישמר כבודו של בעל הקורא וגם בסופו של דבר נזכה
בקריאה בתורה טובה ומדוייקת יותר.

לפסח - ארבעה עמדו על הים / רבי אברהם אבן עזרא


קפיצה לניווטקפיצה לחיפוש

ארבעה עמדו על הים / רבי אברהם אבן עזרא

 אַרְבָּעָה עָמְדוּ עַל הַיָם,

צוּר וְצִיר צֹאן וְצָר;
צָר הֵצִיק לְצֹאן,
וְצֹאן צָעַק לְצִיר,
וְצִיר חָנַן לְצוּר,
וְצוּר צִוָּה לְצִיר:
צֵא וְחַלֵץ צֹאנִי מִיַד צָר;
זֶה צוּר יִשְעֵנוּ,
פָּצוּ פֶה קְהָלֵנוּ,
וְאָמְרוּ, יי מַלְכֵּנוּ
הוּא יוֹשִׁיעֵנוּ
צוּר יִשְׁרָאֵל.

צור - כינוי לאלוקים
ציר - שליח, שגריר, כינוי למשה איש האלקים
צאן - כבשים, עם ישראל.
צר - אויב

Thursday, July 19, 2018

לפרשת דברים - השכל


 מילים מסוימות הנכתבות בתורה באות שין שמאלית, נכתבות בדברי חכמים באות סין:
 "הָב֣וּ לָ֠כֶם אֲנָשִׁ֨ים חֲכָמִ֧ים וּנְבֹנִ֛ים וִֽידֻעִ֖ים לְשִׁבְטֵיכֶ֑ם וַֽאֲשִׂימֵ֖ם בְּרָֽאשֵׁיכֶֽם:" (דברים א: י״ג)
 "הָבוּ לְכוֹן גֻבְרִין חַכִּימִין וְסוּכְלְתָנוּן וּמַדְעָן לְשִׁבְטֵיכוֹן וֶאֱמַנִנוּן רֵישִׁין עֲלֵיכוֹן:" (אונקלוס)  ״סכולתין״ כנראה מהמלה ״שכל.

וגם מעניין, שורש ״סכל״ פה בתרגום אונקלוס זה ״נבון״ אבל  בספר קוהלת זה בדיוק הפוך. סכל” זה טפש:
"אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה וְאַל תְּהִי סָכָל לָמָּה תָמוּת בְּלֹא עִתֶּךָ.” (קוהלת)

ויש גם סיכול אותיות  (שׂיכּוּל אותיות…) בין ״סכל״ ל ״כסל״:
"מִשְׁלֵי שְׁלֹמֹה בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח אָב וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ.” (משלי)

מקוה שהשכלתם...

Wednesday, July 4, 2018

דבר תורה לפרשת בלק - נאום הגבר שתום העין





"נאום הגבר שתום העין” (במדבר, כ״ד:ג’)
יש הסוברים שהמילה  “שׁתום” בשין ימנית, ניתן להחליפה ב״שׂתום״ - שין שמאלית.
וכיון שיש מילים שנכתבות הן בשין שמאלית והן בסמך, כמו ״תפש״ = ״תפס״, הרי מכאן שתום=סתום, ובברכת בלעם הוא בעצם מכנה עצמו ״סתום העין״.  כביכול, שעינו סתומה, או אינו רואה. אלא שאונקלוס מתרגם דווקא ההיפך - ״דשפיר חזי״, דהיינו ״הרואה היטב”. האם יש כאן לשון סגי נהור (euphemism)?


במקורותינו לשון סגי נהור נועדה לבטא מהות שלילית בלשון חיובית. תמיד בצורה זו, ולא להיפך. עיוור ייקרא ״סגי נהור״ (רב האור). במקום ״לקלל״ נאמר ״לברך״, ובספרות העברית ״בית קברות״ נקרא ״בית החיים״. (יש האומרים ש״לבית חולים״ צריך לקרוא ״בית בריאות״. ובמאמר מוסגר, פעם היו קוראים למעון בו משכנים את הזקנים ״מושב זקנים״. בדור שהמעיטו לכבד זקנים שונה השם ל״בית אבות״, וכיום כאשר הומעט גם הכבוד לאבות, קוראים למקום ״בית גיל הזהב״. לזה חולקים כבוד...)

לא מצוי במקורותינו ״סגי נהור הפוך״, דהיינו, שימוש בלשון שלילית למציאות חיובית. לא מצאתי שלאיש המיטיב לראות ייקרא “עיוור״ (כמדומני, נקרא הדבר בלעז dysphemism).
כמו כן, לא מצאתי שבמקורותינו האות שין שמאלית תוחלף בשין ימנית. לכן, לא סביר שהביטוי ״שתום העין״ הינו ״סתום העין״. (1)

ואכן רש״י מפרש:״שתם העין - עינו נקורה ומוצאת לחוץ, וחור שלה נראה פתוח, ולשון משנה הוא, כדי שישתום ויסתום ויגוב.” רש״י מפרש כך על פי המשנה, במסכת עבודה זרה: ״אם הודיעו שהוא מפליג, כדי שישתום ויסתום ויגוב״ (משנה, ע״ז, ה:ד). על פי הגמרא (ע״ז ס״ט) מובן שהשורש ״שתמ״  הוא ״נקב״.גם שם, בגמרא, על פי רש״י ״ישתום״ זה ״יקוב נקב״.

במילון ״מילון העברית המקראית״ של מנחם צבי קדרי, “סתום״ היא “פתוח״ ולכן הפירוש הפשוט הוא ״גלוי העיניים״ = בעל יכולת ראיה של מחזה שדי”.
הפירוש הפשוט הוא, אם כך, ״פתוח העין, זה שעינו פתוחה” .

מעניין גם פירושו של האבן עזרא, כפשוטו: ״שתם העין: אין לו אח רק פירושו כפי מקומו הפך סתום״ ובהמשך דרש: ״וי''א כי עין אחד היתה לבלעם וזה דרך דרש״.
מעניין שהאבן עזרא אינו כותב ״פתוח״, אלא ״הפך סתום” , אולי רוצה לרמוז לנו שלא נטעה ונחשוב ש״שתום״ זה ״סתום״.

אם כן, לפי פשוטו של מקרא, ״שתום העין״ מורה עך פתיחת העין וראיה טובה, כמו שתרגם אונקלוס.


(1). ראוי אולי לציין שאמנם אין במקורותינו חילוף בין שין שמאלית לשין ימנית, אך בגמרא נכתב:
״ריש לקיש אמר: איו אדם עובר עבירה אא״כ נכנס בו רוח שטות, שנאמר (במדבר ה:ב) איש איש כי תשטה אשתו תשטה כתיב. (סוטה ג, ד״א). כביכול, נכתב ״תשטה״ ולא ״תסטה״, כדי שנוכל לדרוש בשין ימנית (רוח שטות).
וכן במסכת סנהדרין: ״אמר רבי יוחנן: בלעם סומא באת מעניו היה, שנאמר "שׁתֻם העין". (סנהדרין ק״ה:ע״א).

ההפיכה ביו שין שמאלית לסמך נראית בשמה של מסכת סוטה (במקום שׂוטה).
ועוד לחילופי שין שמאלית בסמך בתרגום אונקלוס: המשפט ״איש כי תשטה אשתו״ מתורגם
ל ״גבר ארי תסטי אתתיה״.

נראה שההפיכה בין שין שמאלית לשין ימנית נמצאת רק בדרשות חז״ל.
ההפיכה בין שין לסמך בעיקר בשפת חז״ל, אולם יש כנראה מקום אחד בתנ״ך בו יש הפיכה בין שין ימנית לסמך. בספר איכה נאמר : ״גַּ֣ם כִּ֤י אֶזְעַק֙ וַאֲשַׁוֵּ֔עַ שָׂתַ֖ם תְּפִלָּתִֽי:״ (איכה ג':ח') ורש״י מפרש: שתם תפילתי. סתם חלונות הרקיע בפניה.״

בארמית השורש ״כנש״ (״יאסף״ מתורגם ״ליתכנש״) הוא בעברית ״אספ״, ויתכן שניתן לומר שגם ״כנס״.
בספר במדבר, פרק כ' פסוק כ״ו, פרשת חקת, נאמר: ״ואהרן יאסף ומת שם״. ובתרגום: ״ואהרן יתכנש וימות שם״. רש״י מביא מתוך ספרי דברים: ״אמר לו הכנס למערה, ונכנס..."

הנה פירוש רשי לפסוק במלואו: ״ את בגדיו: את בגדי כהונה גדולה  הלבישהו,   והפשיטם מעליו לתתם על בנו בפניו, אמר לו הכנס למערה   ונכנס, ראה מטה מוצעת ונר דלוק, אמר לו עלה למטה ועלה, פשוט ידיך ופשט, קמוץ פיך וקמץ, עצום עיניך ועצם, מיד חמד משה לאותה מיתה, וזהו שנאמר לו כאשר מת אהרן אחיך (דברים לב, נ), מיתה שנתאוית לה״.

ראה צילום להלן מתוך המילון האטימולוגי של קליין לערך ״כנס״:



דבר תורה לפרשת פינחס - לאן נעלמה הא הידיעה? - לראב״ע פתרונים


בספר שמות נכתב: ״אֶת הַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד תַּעֲשֶׂה בַבֹּקֶר וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם״ (שמות כ״ט: ל״ט)
ואילו כאן "אֶת הַכֶּבֶשׂ אֶחָד תַּעֲשֶׂה בַבֹּקֶר וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם." (במדבר כ״ח: ד’)

דרך הלשון היא, שאם המתואר בה״א הידיעה, יבוא גם התואר כמוהו, בה״א הידיעה, 
כמו ״אֶת הַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד תַּעֲשֶׂה בַבֹּקֶר וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם״.  
אם כך, לאן נעלמה הא הידיעה בפסוק שבפרשתינו?

האבן עזרא מביא שנו פירושים. האחד לדעתו של משה הכהן הספרדי, הוא משה אבן ג’יקטיליה, מתלמידיו של רבי יונה אבן ג’נאח (המכונה ריב״ג, ושמו הלטיני - מרינוס). לפי דעה זו בחר הכתוב בדרך קצרה, כאילו כתוב ״את הכבש - כבש אחד״. 
 והשני את דעתו שלו -  ״מושך עצמו ואחר עמו”. 
האות הא משמשת הן את המילה "כבש" ("הכבש"), והן את המילה "אחד". כביכול ״האחד”.

ניתן אולי לומר שלשתי הדעות יש את המוטיב ״מושך עצמו ואחר עמו”, אלא שלדעתו של משה הכהן הספרדי השיתוף הוא במילה  ״כבש״ ואילו לדעתו של האבן עזרא האות הא היא המשותפת.

Sunday, July 1, 2018

דבר תורה לפרשת בלק - כָּרַ֨ע שָׁכַ֧ב כַּֽאֲרִ֛י וּכְלָבִ֖יא מִ֣י יְקִימֶ֑נּוּ


כָּרַ֨ע שָׁכַ֧ב כַּֽאֲרִ֛י וּכְלָבִ֖יא מִ֣י יְקִימֶ֑נּוּ (במדבר כ״ד:ט’)  

אינטואטיבית, נראה שיש לקרוא את הפסוק כך:
כרע שכב כארי ;  וכלביא, מי יקימנו.
אולם המדקדקים טוענים שיש לקרוא כך:
כרע שכב כארי וכלביא ; מי יקימנו. כלומר, התיבה ״מי יקימנו״ מוסבת על שניהם .
הטיעון הוא על פי הטעמים. ההפסק אחרי התיבה ״כארי״ קטן מההפסק אחרי התיבה ״וכלביא״. זאת משום שהטעם אחרי התיבה ״כארי״ הוא תביר, שזהו מפסיק מסוג ״משנה״, ואילו הטעם אחרי התיבה ״כלביא״ הוא מפסיק מסוג ״מלך”, שדרגת הפסקתו גדולה מן ה״משנה״.

אולם, האם ייתכן שהסיבה לטפחא אחרי התיבה ״כלביא״ היא סיבה מוסיקלית ולא תחבירית?

על פי חוקי הטעמים יש שלושה סוגים של טיפחא. אחת בהוראה פיסוקית ושתיים - בהוראה מוסיקאלית. 
בהוראה פיסוקית:
הטיפחא באה כהפסקה אחרונה לפני אתנח ולפני סילוק כאשר בתחום אס"ף (אתנח ו/.או סילוק) יש שלוש תיבות ומעלה בהוראה מוסיקאלית:
 א. תמיד כשבתחום אס"פ רק שתי תיבות הראשונה תוטעם בטיפחא.
ב. לעתים כשתיבת אס"פ או/ו התיבה שלפניה הן תיבות ארוכות (שתי הברות בלתי מוטעמות לפני ההטעמה העיקרית) נמצא את הרצף: זקף, טיפחא, אס"פ. 

כלומר, יש כללים קבועים לשני המצבים הראשונים  ואמנם ניתן לחזות את היקרות הטיפחא. 
באשר למצב השלישי - כשהטיפחא באה ברצף זקף , טיפחא אס"פ ניתן לבארה אך לא לחזות את היקרותה.

נראה שהטיפחא בפסוק הנ״ל היא בהוראה פיסוקית. היא אינה מתאימה להוראה מוסיקלית מסוג א (לעיל) שכן יש בפסוק יותר משתי תיבות, וגם אינה מתאימה להוראה מוסיקלית מסוג ב (לעיל), כי אין כאן רצף של זקף, טיפחא, ואתנחתא. אילו התיבה ״כארי״ היתה מוטעמת בזקף קטן, אז היינו יכולים לומר שהטפחא היא בהוראה מוסיקלית. וגם, אם ״כארי״ היתה מוטעמת בזקף קטו, הרי שאם יש שני טעמים זהים ברמתם, כמו זקף קטן וטיפחא, ששניהם מלכים,  במקרה זה תמיד הקודם הוא חזק מהבא אחריו, ואז היינו יכולים לקרוא: 
כרע שכב כארי;  וכלביא, מי יקימנו.

לא ברור למה בחרו בעלי הטעמים להטעים כפי שהטעימו כאן.  הבנתם היתה ״כרע שכב כארי וכלביא; מי יקימנו״, וכך רצו שנבין. ש״מי יקימנו״ נסוב על ״ארי ולביא”.

הדבר קשה, שכן ברכתו/שירתו של בלעם בנויה ממשפטים עם הקבלה כמו:
כִּֽי מֵרֹ֤אשׁ צֻרִים֙ אֶרְאֶ֔נּוּ  - וּמִגְּבָע֖וֹת אֲשׁוּרֶ֑נּוּ
הֶן עָם֙ לְבָדָ֣ד יִשְׁכֹּ֔ן  - וּבַגּוֹיִ֖ם לֹ֥א יִתְחַשָּֽׁב
לֹֽא הִבִּ֥יט אָ֨וֶן֙ בְּיַֽעֲקֹ֔ב  - וְלֹֽא רָאָ֥ה עָמָ֖ל בְּיִשְׂרָאֵ֑ל
כִּ֤י לֹא נַ֨חַשׁ֙ בְּיַֽעֲקֹ֔ב  - וְלֹא קֶ֖סֶם בְּיִשְׂרָאֵ֑ל
הֶן עָם֙ כְּלָבִ֣יא יָק֔וּם  - וְכַֽאֲרִ֖י יִתְנַשָּׂ֑א
ועוד הרבה. יותר מכל ממחיש הפסוק האחרון שבדוגמאות (הֶן עָם֙ כְּלָבִ֣יא יָק֔וּם  - וְכַֽאֲרִ֖י יִתְנַשָּׂ֑א), הנה הארי והלביא הם משני צידי ההקבלה. 

טיעון נגד נוסף הוא התרגום הירושלמי:
״כאריה שרין וכאריותא מתגברין״

ועוד, הרי אריה ולביא חד הם, ומדוע יכתוב אריה ולביא? אילו היה כותב, לדוגמה אריה ונמר, היה ניתן אולי להבין.

וכן, אם הכוונה שהמילה ״יקימנו״ נסובה על שניהם - אריה ולביא, היה צריך לכתוב:
״כרע שכב כארי וכלביא; מי יקימם״. ולא ״מי יקימנו״.

מעניין לראות שלא כל המפרשים קבלו את פירושם של בעלי הטעמים. הנה ספורנו כותב:
כרע רבץ כאריה - היה אז כמו האריה הכורע ורובץ בלתי מזיק.... וכלביא מי יקימנו- כן יהיה במלכותו לעתים שירבץ כלביא…”.

הספר ״המקרא בין טעמים לפרשנות״ של פרופסור שמחה קוגוט דן במקרים בהם יש התאמה או אי התאמה בין הבנת המפרשים השונים, לבין הבנת בעלי הטעמים, אך לא מצאתי בספר הזה את הפסוק הנדון.

(בהבנת הנושא נעזרתי בד״ר לאה הימלפרד מאוניברסיטת בר-אילן.)