Monday, November 20, 2017

לפרשת ויצא - מלעיל ומלרע בתורה ובתפילה

אחד התפקידים של טעמי המקרא, הוא להצביע על מקום ההטעמה במילה. בפרשתינו מופיעה המילה ״באה״, פעם במלרע ופעם במלעיל.
בפרק כ״ט פסוק ו’: וַיֹּ֥אמֶר לָהֶ֖ם הֲשָׁל֣וֹם ל֑וֹ וַיֹּֽאמְר֣וּ שָׁל֔וֹם וְהִנֵּה֙ רָחֵ֣ל בִּתּ֔וֹ בָּאָ֖ה עִם-הַצֹּֽאן:ההטעמה באות אלף, בָּאָ֖ה, במלרע.
אולם בהמשך, פסוק ט’: עוֹדֶ֖נּוּ מְדַבֵּ֣ר עִמָּ֑ם וְרָחֵ֣ל | בָּ֗אָה עִם-הַצֹּאן֙ אֲשֶׁ֣ר לְאָבִ֔יהָ כִּ֥י רֹעָ֖ה הִֽוא:ההטעמה באות בית. בָּ֗אָה, במלעיל.רש״י מפרש: “באה עם הצאן. הטעם באל"ף, ותרגומו אתיא, ורחל באה, הטעם למעלה בבי"ת, ותרגומו אתת, הראשון לשון עושָׂה והשני לשון עשתה:”על פי רש״י, יש הבדל בין המילה בָּאָ֖ה המוטעמת במלרע, לבין המילה בָּ֗אָה המוטעמת במלעיל. הראשונה בהווה ״עושָׂה״, והשניה בעבר ״עשתה״. רש״י מביא לראיה את תרגום אונקלוס: ״וְהָא רָחֵל בְּרַתֵּהּ אַתְיָא עִם עָנָא״ - לשון הווהואילו בפסוק הבא אונקלוס מתרגם ״וְרָחֵל אָתַת עִם עָנָא״ - לשון עבר.אם הבעל קורא אומר ״באה״ במלעיל במקום במלרע, או ההיפך - במלרע במקום במלעיל, האם יש להחזיר אותו?  קראתי בעלון ״תורת הקורא״, שבעניין זה הסתמך על הספר ״אשל אברהם״ לרבי אברהם דוד מבוטשאטש (גליציה 1771): “אולי הוא שינוי משמעות, וצריך עיון בזה”.  ״תורת הקורא״ מביא גם מתוך ״ערוך השולחן״ סימן תר״צ סעיף כ’ ,שבמקרה כזה, אם הפך בין מלעיל למלרע אן ההיפך, והדבר מביא לשינוי משמעות, אזי יש להחזיר את הבעל קורא. “ערוך השולחן״ מביא לדוגמה את המילה ״באה״ המופיעה במגילת אסתר. (אלא שאומר, שאם לא החזירוהו, יצא.)נראה שיש להזהר בעניין ההטעמה גם בתפילה. הנה בתפילה (קבלת שבת ועוד) ״ישפוט תבל בצדק ועמים באמונתו״. המשפט לקוח מתהילים פרק צ״ו פסוק י״ג:״לִפְנֵ֤י יְהוָ֨ה | כִּ֬י בָ֗א כִּ֥י בָא֮ לִשְׁפֹּ֪ט הָ֫אָ֥רֶץ יִשְׁפֹּֽט-תֵּבֵ֥ל בְּצֶ֑דֶק וְ֝עַמִּ֗ים בֶּאֱמוּנָתֽוֹ:״המלה ״תבל״ מוטעמת במלרע, פירושה ״יקום״, ״עולם״.שמעתי בעלי תפילה הקוראים כאן ״תבל״ במלעיל. המילה ״תבל״ במלעיל מופיעה בספר ויקרא פרק י״ח פסוק כ״ג (פרשת אחרי מות): ״וּבְכָל-בְּהֵמָ֛ה לֹֽא-תִתֵּ֥ן שְׁכָבְתְּךָ֖ לְטָמְאָה-בָ֑הּ וְאִשָּׁ֗ה לֹֽא-תַֽעֲמֹ֞ד לִפְנֵ֧י בְהֵמָ֛ה לְרִבְעָ֖הּ תֶּ֥בֶל הֽוּא״. ורש״י מפרש ״תבל הוא. לשון קדש וערוה וניאוף״ . כמובן שלא לכך התכוונה התפילה.המילה ״הוֹדוּ״ מופיעה בתפילה פעמים רבות. ובמשפט ״הוֹדוּ לשם״ יש לבטא את המילה ״הוֹדוּ״ במלרע, שכוונתה ״הַבּיעוּ תודה.״ אעפ״כ, לא נדיר לשמוע בעלי תפילה הקוראים ״הוֹדוּ לשם״ במלעיל.  המילה ״הודו״ במלעיל מופיעה במגילת אסתר ״מהודו ועד כוש״ ןכמובן אין כוונת התפילה על אותה הודו…


הערה: ראה כאן תורת הטעמים את נתוח הפסוק

לפרשת תולדות - האמנם רימה יעקב את יצחק - מאמר מאת ד״ר אברהם שפיר


במאמר זה דן המחבר האם יעקב רימה את יצחק
:אוסיף כאן מתוך עלון שבת  ״תורת הקורא״
״אנכי עשו בכרך״ יש לנגן את הפשרא בניגון הרגיל, 

Sunday, October 29, 2017

לפרשת לך לך - וְאִם שָׂרָה הֲבַת תִּשְׁעִים שָׁנָה תֵּלֵד

מתוך הספר ״תורת הטעמים״:
ויִּפֹּל אַבְרָהָם עַל פָּנָיו וַיִּצְחָק וַיֹּאמֶר בְּלִבּוֹ הַלְּבֶן מֵאָה שָׁנָה יִוָּלֵד וְאִם שָׂרָה הֲבַת תִּשְׁעִים שָׁנָה  
תֵּלֵד. (בראשית י״ז: י״ז):
הפירוש הפשוט: ו(ה)אם שרה הבת תשעים תלד?! (ואינה ה״א התמיהה, אלא ה״א הידיעה, ויצאה מגדרה - ובמקום ‘בת התשעים’ כתוב ‘הבת תשעים’ , כמו 'הכתונת שש’ , ‘הדעת טוב ורע’. ואל תתמה שלא כתוב ״והאם״, אלא ״ואם״, שהרי כן דרך הכתוב, כי לפעמים תיבת ״אם״ פירושה ״האם״, כמו ״המלוך תמלוך עלינו אם משול תמשול בנו”). וקשה, כי ״ואם שרה״ מיותר, שהיה צריך לומר בקיצור ״הֲבַת תִּשְׁעִים שָׁנָה תֵּלֵד״ וכמו שאמר על עצמו ״הַלְּבֶן מֵאָה שָׁנָה יִוָּלֵד״. מתרצים הטעמים באופן נפלא: ״ואם שרה / הבת תשעים שנה תלד?״ הטעמים מעמידים את תיבות ״ואם שרה״ בפני עצמן, ועל ידי זה הפסוק מתפרש באופן אחר:
- שהרי דברי אברהם הם תשובה למה שאמר לו השי״ת: ״ שָׂרַי אִשְׁתְּךָ לֹא תִקְרָא אֶת שְׁמָהּ שָׂרָי כִּי שָׂרָה שְׁמָהּ.״ (לעיל פבןק ט״ו). וכתב רש״י (ט״ו: ה’): ויוצא אתו החוצה" - לפי פשוטו הוציאו מאהלו לחוץ לראות הכוכבים ולפי מדרשו אמר לו צא מאצטגנינות שלך שראית במזלות שאינך עתיד להעמיד בן אברם אין לו בן אבל אברהם יש לו בן וכן שרי לא תלד אבל שרה תלד אני קורא לכם שם אחר וישתנה המזל ד"א הוציאו מחללו של עולם והגביהו למעלה מן הכוכבים וזהו לשון הבטה מלמעלה למטה”
על פי זה מובנת כוונת אברהם אבינו בתמיהתו ״ואם שרה, כלומר, ואם שרה שמה ונשתנה מזלה לטובה, וכי בשביל זה תוכל ללדת עתה?! בשלמא אם שינוי השם היה בעודה צעירה לימים, ניחא, אבל עתה כבר מאוחר מדי, כבר זקנה היא - 
הֲבַת תִּשְׁעִים שָׁנָה תֵּלֵד?
והוא מדוייק להפליא, כי הה״א נקודה בחטף, והיא ה״א התמיהה, ולא ה״א הידיעה, כמו  וַיִּחַר אַף יַעֲקֹב בְּרָחֵל וַיֹּאמֶר הֲתַחַת אֱלֹהִים אָנֹכִי אֲשֶׁר מָנַע מִמֵּךְ פְּרִי בָטֶן. או ״הֲשֹׁפֵט כָּל הָאָרֶץ לֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט.״ (רשי:  "השופט כל הארץ" - נקוד בחטף פת"ח ה"א של השופט לשון תמיה וכי מי שהוא שופט לא יעשה משפט אמת)
ואם כן התמיהה מתחילה רק במילה הֲבַת , משמע שקודם לזה אונו תמיהה, אלא הקדמה לה.

והלא בקטע ״הַלְּבֶן מֵאָה שָׁנָה יִוָּלֵד״ האות ה״א מנוקדת בפתח ולא בחטף פתח, ןלא עוד שהרי האות שאחריה בדגש חזק, ותמהתי, היאך זו ה״א התמיהה?  

הסיבה היא, שכיון שהאות (ל) אחרי האות ה״א מנוקדת בשוא נע, לא ייתכן חטף פתח אחרי לפני שוא נע, ולכן מנוקדת בפתח.

כמה ענייני דקדוק לפרשת בראשית

בראשית פרק אפסוק ה: ״ויקרא אלקים | לאור יום ולחשך קרא לילה…”
ישנו פסק בין ״אלקים״ ובין ״לאור״.  הספר ״תורת | הפסק״ לרב יעקב רפאל מורסיאנו דן בזה.  בחרתי לצטט רק את הפיסקה האחרונה מתוך דבריו: ״שוב ראיתי בתוספות השלםשדיברו מפסקזה, וזה לשונו ״חוטרא מפסיק ביןאלקיםוביןלאור’, מלמד שנטעטף הקב״ה בטלית לבנה, והבהיק זיוו וכו’ [עיין במדרש רבה ג’- ד’], ואותו אור נפסק ונגנז לצדיקים, כלומר האור האלוקי הזה נפסק״

בראשית א:ו : ״וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וִיהִי מַבְדִּיל בֵּין מַיִם לָמָיִם.״
לבעלי קריאה במסורת אשכנזית, יש להבדיל בין מַיִם למָיִם. (בין היגוי תנועת הפתח, לבין היגיוי תנועת הקמץ)

בראשית א: י״א ״וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי לְמִינוֹ אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ עַל הָאָרֶץ וַיְהִי כֵן:״ י״ב ״וַתּוֹצֵא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע לְמִינֵהוּ וְעֵץ עֹשֶׂה פְּרִי אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ לְמִינֵהוּ וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב.״
יש לשים לב בדגש הנמצא באות פ’ בכל שלושת המקרים של המילה ״פרי״. 
בצירוף ״עץ פרי״ הדגש באות פ’ הוא דגש קל, כי הוא בא אחרי עיצור.  
בצירוף ״עשה פרי״ שבפסוק י״א, הדגש באות פ’ הוא דגש חזק מדין אתי מרחיק.

בצירוף ״עשה-פרי״ שבפסוק י״ב , הדגש באות פ’ הוא דגש חזק מדין דחיק.

Monday, October 2, 2017

ראש השנה בא״י - ארבע תקופות

בין מנחה למעריב הרב נתן דבר תורה קטן, ופתח בסיפור משעשע. יהודי מארה״ב שחשב להגיע לארץ ישראל לתקופת החגים שאל את הרב איך עליו לחגוג את ראש השנה. יום אחד או יומיים?   חלק מהמתפללים צחקו, וחלקם לא. לאלה שצחקו היה ברור שאין כאן שאלה, הרי ראש השנה, שלא כשאר החגים, נחוג בארץ יומיים. היו כאלה שלא צחקו. ייתכן שלחלקם התשובה לא היתה ידועה. יומיים? או רק יום אחד?   האם תמיד חגגו בארץ יומיים?

על פי ספרו של הרב שלמה יוסף זוין בנושא קביעת יום ראש השנה חלו ארבע תקופות. 
א. התקופה הראשונה היא זו שנזכרת במסכת ראש השנה דף ל עמוד ב’: ״בראשונה היו מקבלין עדות החודש כל היום”.  בתקופה זו עשו ראש השנה בירושלים לפעמים יום אחד, ולפעמים יומיים.  כיצד?  משנכנס ליל שלושים של אלול, ז״א מתחילת הערב שלאחר יום העשרים ותשע, וכן למחרתו ביום השלושים באלול , נהגו בו קדושת החג, מספק שמא יבואו עדים מתי שהוא ביום השלושים, ואם יקבלו את עדותם הרי שיום השלושים הוא יהיה ראש השנה, הוא יהיה האחד בתשרי. ובמקרה זה חודש אלול יהיה חודש חסר, עשרים ותשעה יום.  היום שלמחרת, בירושלים הוא יהיה ב’ בתשרי, יום חול רגיל.

כיצד נהגו בו קודש? 
1. איסור מלאכה: מובן על פי רש״י , שהמלאכה ביום זה היתה אסורה, מתחילת הערב.
2. שירת הלויים בתמיד של שחר: השיר שהיו הלויים שרים בעת קורבן של שחר היה שיר של חול. גם זה על פי רש״י, כיון שברוב השנים העדים אינם מופיעים לפני הקרבת תמיד של שחר, ואין יודעים אם היום יתקדש או לא, לכן שרו שיר של חול
3. קדוש ותפילה: על פי המאירי ״יש אומרים״ שכבר מבעוד ערב היו מקדשים (על הכוס) ומתפללים בשל יום טוב, והוא אינו מכריע אם כך היה או לא. 
4. ברכות של מלכויות, זכרונות ושופרות ותקיעות: להבנתי על פי הרב זוין ברכו ותקעו בזמנן, שכן אין להמתין במוסף עד אחר שבע שעות ביום. נראה לפי זה שגם אם טרם הגיעו העדים, תקעו בשופרות. אולם על פי התוספות בביצה דף ה’ עמוד א, ניתן להקריב מוספין אחרי קורבן תמיד של בין ערביים, כי זוהי מצוות עשה של רבים. לפי הבנה זו ייתכן שלא תקעו בשופר אלא אחרי שקבלו את העדים. כך גם מובן לי מקריאה של המאירי דף ל״ה עמוד ב.  
על פי מאמרו של ש.ח. קוק ״שני ימים של ראש השנה בארץ ישראל״ (סיני גליון כ״ה 1949) נראה שקשה לדעת מה היה הנוהג בארץ ישראל בתקופה זו.

על פי תשובה שקבלתי מר' רחמים שר שלום,

בכל המקומות יום השלושים באלול (כלומר מיום כ"ט בערב) נחשב תמיד כיום ראש השנה  בו נהגו את היום כיום קודש עם כל מצוות ראש השנה  בתפילות ובתקיעת שופר וכו'. אם ביום שלושים בערב ראו את המשואות  הבינו כולם שלמחרת  (יום ה-31 באלול) הוא יום חול  (ב' בתשרי). ולפי זה באותה שנה חגגו את רה"ש יום אחד בלבד.  אם לא ראו את המשואות הבינו כולם שיום ה31 באלול הוא ראש השנה (יום א' בתשרי) ותקעו שוב ביום זה. כלומר  בשנה זו חגגו שני ימים ראש השנה: את ל' באלול ואת א' בתשרי.
הבעייה הייתה בבית המקדש.  בדרך כלל עדי החודש  הגיעו בשעות שלפני הצהרים  של יום ל' כך שניתן היה לקבוע אם היום הוא יום ראש השנה. בקרבן תמיד של בוקר הלויים אולי לא שרו אם עוד לא הגיעו העדים.  עד זמן מנחה בודאי הגיעו העדים  ונתקבלה עדותם ואז הקריבו את קרבן מוסף של ראש השנה שזמנו אחרי חצות היום והלויים שרו בקרבן התמיד של בין הערביים.
על פי תשובתו, גם בירושלים שמרו את יום השלושים כראש השנה בספק כאילו היה זה יום ראש השנה, ונהגו בו את כל חובות ראש השנה, כולל תקיעה בשופר. 

בעקבות מקרה נדיר שקרה פעם אחת שהעדים אחרו לבוא עד שעבר זמן מנחה, קבעו שיותר אין לקבל עדים אלא עד זמן המנחה ובמקרה כזה שהעדים הגיעו אחרי מנחה מסתבר שכל עבודות ראש השנה בבית המקדש נקבעו ליום המחרת (שהוא יום  31 בחודש)
  נראה שברוב המקרים העדים הגיעו לפני מנחה. אולם על פי המאירי, חוץ ממקרה אחד שיתואר להלן, תמיד באו העדים לפני מנחה. 
אמנם הגמרא אומרת ״בראשונה היו מקבלים עדות כל היום”, אך כנראה לפי המאירי הכוונה שהיו מוכנים לקבל את העדים כל היום.

אם העדים הגיעו בזמן ביום השלושים, הרי שיום זה הוא יום ראש השנה, והיום שלמחרת הוא יום חול. ראש השנה אם כן הוא יום אחד בלבד במקרה זה. אם  הגיעו העדים ביום השלושים, אזי כבר אין  צורך בעדות, שכן חודש יכול להיות עשרים ותשע יום או שלושים, ולכן אם לא הגיעו העדים בזמן, נקבע ראש השנה למחרתו. במקרה זה היו בירושלים שני ימי ראש השנה. האחד היה נשמר כקודש רק מספק, ואלו היום שלאחריו הוא ראש השנה האמיתי. הוא א’ בתשרי.  יש לשים לב שכיום שני ימי ראש השנה הם א’ וב’ בתשרי, אבל בתקופה המתוארת, כאשר היום הראשון הוא מספק, שני ימי ראש השנה שם שלושים באלול וא’ בתשרי.

ישנו מקרה נוסף. היו שנים שעל פי חישובים של בית הדין לא ייתכן שתיראה הלבנה בליל השלושים (בלילה שאחרי יום עשרים ותשעה באלול) או מקרים שלבית הדין היה סיבה לעבר את חודש אלול. במקרים אלה, מובן שעדות העדים לא תתקבל. במקרה זה לא ממתינים לעדים, ואם כך כל הנושא של שמירת יום השלושים כיום קודש מספק אינו נחוץ.  על פי סברתו של הרב זוין, במקרה זה ראש השנה יהיה ביום השלושים ואחד. זאת אומרת, חודש אלול יהיה מעובר. אומנם הגמרא אומרת ״מימות עזרא ואילך לא מצינו אלול מעובר״ אך ייתכן שכך היה בתקופות אחרות.

מכאן שהיו שלוש אפשרויות לקביעת ראש השנה:
1.  יום אחד, שהוא יום השלושים באלול. הוא יהיה האחד בתשרי
2. שני ימים, השלושים לאלול משום ספק, והשלושים ואחד בו הוא היום הנכון, ויום זה הוא יהיה אחד בתשרי
3. יום אחד, שהוא השלושים ואחד באלול, ויום זה הוא האחד בתשרי

כל האמור לעיל הוא בירושלים, אך כיון ששלוחי בית דין אינם מחללים שבת ויום טוב, בערים מחוץ לירושלים זה היה שונה.
כאן יש שתי תקופות. ״בראשונה היו מדליקים משואות״. כאשר אלול היה חודש חסר, של עשרים ותשעה יום, היו מדליקים את המשואות בלילה שאחרי יום השלושים. כאשר אלול היה מעובר, חודש של שלושים יום, אזי לא היו מדליקים משואות, וכך היו יודעים שראש השנה הוא ביום השלושים ואחד באלול.  לאחר שקלקלו הכותים והתקינו שיהיו יוצאים שלוחים אזי רוב בני ארץ ישראל היו עושים אותו שני ימים מספק.
נשאלת השאלה, איך אנשי ארץ ישראל היו חוגגים את ראש השנה במקרה שהשיאו משואות בלילה שאחרי יום השלושים.

ב. התקופה השניה היא זאת המוזכרת במסכת ראש השנה דף ל’ ע״ב. ״פעם אחת נשתהו העדים מלבוא ונתקלקלו הלויים בשיר. התקינו שלא יהיו מקבלין אלא עד המנחה, ואם באו עדים מן המנחה ומעלה, נוהגים אותו היום קודש, ולמחר קודש”.  זאת אומרת, מליל יום השלושים (הלילה שאחרי העשרים ותשעה באלול) היו נוהגים בו קודש, מספק שמא יגיעו העדים. אם הגיעו לפני מנחה, אזי יום זה הוא ראש השנה, וממשיכים בו בקדושה, והיום שלמחרת היו יום קודש.  אם הגיעו העדים אחרי מנחה, אזי ממשיכים את יום השלושים כיום קודש, והיום שאחריו הוא ראש השנה, וממנו סופרים את ימי החודש. נמצא שבמקרה זה יש שני ימי ראש השנה, אלא, שבמקרה שלא באו העדים כלל ביום השלושים, שני הימים היו מספק, ואילו כאן, לאחר התקנה, אם הגיעו העדים אחר המנחה, הרי שיום זה הוא כבר לא ספק, אלא ראש השנה מתקנה.

ג. התקופה השלישית היא אחרי חורבן בית המקדש. 
״משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהיו מקבלין עדות החודש כל היום״ (ר״ה ל’ ב’).  על פי רש״י, במקרה שבאו העדים לפני מנחה, ראש השנה היה יום אחר, אולם כאשר הגיעו אחרי מנחה, ראש השנה היה באותו היום, אלא שהתקנה הראשונה לא בוטלה, ולכן שמרו גם את היום השני.


ד. התקופה הרביעית היא אחרי שנת ד’ קי״ט, 359 למנינם, בה קבע רבי הלל השני את הלוח לדורות על פי חשבון, ולא על פי ראיה. 
הלוח הקיים בימינו היום מבוסס כל חשבון חודש ממוצע של 29 יום, 12, שעות, 44 דקות, ושלוש ושליש שניה. התאמת השנה הירחית הממוצעת בת 354 לשנה השמשית הממוצעת של כ 365 יום מבוצעת על ידי עבור השנה, הוספת חודש בשנים 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19
(גו״ח אדז״ט).  נקודת המוצא לחשבון המולד הוא מולד בהר״ד. ז״א שנת תוהו שהיא השנה הראשונה ליצירה, שחישוב מולד תשרי שלה הוא יום ב’ שעה חמישית ו204 חלקים. (החלק ההוא חלק ה 1040 של השעה).  
ראש השנה אם כך, חל ביום בו לפי החישוב הוא היום בו ארע מולד. זה הכלל, אלא אם כן מתקים אחת מהסיבות לדחיה. הידועה שבהן היא ״לא אד״ו ראש - ראש השנה לא יחול לעולם בימים א’ ד’ ו ו’ , ואם המולד חל באחד מהימים האלו, ראש השנה יידחה.

כיון שחודש ממוצע הוע בערך בן 29.5 יום, הרי ששנה ממוצעת היא בת 29.5 כפול 12 שזה 254 יום. אם כך בשנה רגילה יהיה בערך חודש אחד בו 29 יום וחודש אחד בן 30 יום.  למעשה הזמן בן מולד למולד הוא מעט יותר מאשר 29.5 יום, לכן יהיו מקרים ששני חודשים רצופים יהיו בני 30 יום, ואז השנה תהיה בת 256 יום. בגלל הדחיות, תהיינה גם שנים קצרות יותר, בנות 253. יום. זה בשנים פשוטות.  בשנה מעוברת מוסיפים את אדר א’ תמיד 30 יום, ולכן אורכה 383, 384, 385 יום. אורך השנה פלוס או מינןס יום מושג על ידי אורכם של חודשי חשוון וכסלו. בשנה רגילה בת 254 יום (או מעוברת בת 384) יום, חודש אחד הוא בו 30 יום, הבא אחריו 29 יום, ןשןב 30 יום וכן הלאה.
בשנה בת 255 יום (או 385 במעוברת) חשוון וכסלו שניהם בני 30 יום. בשנה בת 253 יום (או 383 במעוברת) חשוון וכסלו שניהם בני 29 יום.
שאר החודשים אורכם קבוע, החל בתשרי שהוא תמיד 30 יום. 

נהוג היה לחשוב שהלוח המצוי בידינו היום, כולל חוקי הדחיות והעבורים זהה ללוח שהתקין הלל השני, אך ממכתבים שנמצאו בגניזה הקהירית, ועל פי דיעות חוקרים שונים, הלוח בעצם התפתח במשך כמה מאות שנים, עד לצורתו הסופית במאה התשיעית. 
לדוגמה, סבורים שבימי הלל השני היתה רק דחיה אחת. ראש השנה לא יכול היה לחול בימי ד’ ו ו’. ורק לאחר מכן נןסף גם יום א’ לדחיה זו. כמו כן, נוספו מאוחר יותר עוד שלוש דחיות. האחת היא שאם המולד חל אחרי 12 בצהרים של אותו יום, ראש השנה יידחה, וכן עוד שתי דחיות נוספות שהן קשורות לדחיה זו, ומבטיחות שהשנה לא תהיה מעל ארוכה מדי או קצרה מדי. ז״א, אורך שנה פשוטה הוא 254 יום, פלוס מינוס יום, ואורך השנה המעוברת הוא 384 פלוס מינוס יום. 
כמו כן יש הסוברים שחישוב המולד לא היה כפי שהוא היום, אלא 29 יום, 12 שעות, ו44 דקות (בלי 3 שניןת ושליש).


כאשר נקבע הלוח, נראה כביכול שאין צורך בשני ימי ראש השנה בארץ ישראל, שכן מעתה אין כאן עניין לספק, כי ראש השנה נקבע על פי חישוב, וניתן לחזותו מראש. אך נראה שהיו תקופות בהן ראש השנה היה יום אחד ובתקופות אחרות יומיים. הדבר היה תלוי במחלוקת. אלה האומרים יום אחד סוברים שיש להחשיב את כל ארץ ישראל כבית הועד, ומכיון שבבית הועד בזמן שהיו מקדשים על פי ראיה, אם באו עדים ביום השלושים היה ראש השנה יום אחד בלבד. וכיון שאין צורך יותר בעדים, כי היום אנחנו יודעים את המולד על פי חישוב, ראש השנה צריך להיות יום אחד, שכן החישוב דינו כהופעת העדים. 
המצדדים בשני ימים טענו שכאשר התקינו שאם לא באו העדים מן המנחה ימשיכו לשמור את היום השלושים בקדושה, וכן למחרתו. וגם אם יגיעו העדים אחר המנחה, עדיין מתקנה יהיה יום זה קודש וגם למחרתו, הרי שמתקנה יש שני ימי ראש השנה ויש להחשיבו כ ״יומא ארוכתא״.  בסופו של דבר נתקבל שבארץ ישראל ראש השנה הוא יומיים.

כפי שנאמר לעיל, בזמן שהיו מקדשים על פי הראיה אם לא באו העדים ביום הראשון, או שבאו מאוחר מדי, או שעדותם לא התקבלה, אזי היו שני ימי ראש השנה. היום השני של ראש השנה ממנו התחילה ספירת ימי השנה, היינו, הוא האחד בתשרי. זה נכון גם אם היום הראשון היה ספק, וגם כאשר היום הראשון היה נשמר בקדושה מתקנת רבנן, וזה במקרה שהעדים באו אחרי המנחה. 

ואילו היום, בלוח שעל פי החשבון, היום הראשון הוא א’ בתשרי.

Sunday, October 1, 2017

הפרשה הנעלמת

 - הפרשה "הנעלמת"
איזו פרשה קוראים לפעמים פעם אחת בשנה, לפעמים שתי פעמים, ולפעמים כלל לא קוראים אותה כל השנה?
תשובה:
כידוע, מחזור הקריאה בתורה אינו חופף לתחילת השנה, אלא מסתיים בשמת תורה.  משמעות הדבר היא שהפרשיות האחרונות בתורה נקראות בתחילת השנה החדשה. פרשת ניצבים נקראת תמיד בשבת האחרונה שלפני ראש השנה (בשנה המסתיימת), פרשת האזינו נקראת תמיד בשנה החדשה, אבל פרשת וילך נקראת לפעמים בתחילת השנה החדשה, ולפעמים היא מתחברת לפרשת ניצבים ונקראת בשבת שלפני ראש השנה.
אי לכך, אם במחזור קריאה מסוים פרשת וילך נקראת לפני ר"ה, ובמחזור הבא פרשת וילך נקראת אחרי ר"ה, בשנה האמצעית לא קוראים את פרשת וילך. לעומת זאת, במקרה ההפוך, אם במחזור קריאה מסוים פרשת וילך נקראת אחרי ר"ה, ובמחזור הבא פרשת וילך נקראת לפני ר"ה, בשנה האמצעית קוראים פעמיים את פרשת וילך. ביתר המקרים קוראים פעם אחת (בתחילת השנה או בסופה).
לדוגמא, בשנת תשע"ה לא קוראים כלל, בשנת תשע"ו קוראים רק בתחילתה, ואילו בשנת תשע"ז קוראים פעמיים.
הרחבה:
השו"ע נותן לכך סימן - ב"ג המלך, פת וילך (או"ח סימן תכ"ח סעיף ד'). (סימן זה מבוסס על הביטוי "פת-בג המלך" שמופיע בספר דניאל (א' ה'). המשנה ברורה במקום (ס"ק ח') מסביר שהכוונה היא שאם ר"ה (שבו ממליכים את ה') חל ביום ב' או ג', אז מחלקים ומפרידים (מלשון "פתות אותה פיתים") את פרשת וילך מפרשת ניצבים, וקוראים אותה בשבת שובה, ואת פרשת האזינו קוראים בשבת שבין יו"כ לסוכות. אבל אם ר"ה חל ביום ה' - יו"כ חל בשבת. ואם ר"ה חל בשבת - סוכות חל בשבת. בשני מקרים אלו אין שבת בין יו"כ לסוכות, ולכן פרשת האזינו נקראת בשבת שובה, ופרשת וילך מתחברת לפרשת ניצבים ונקראת לפני ר"ה.
אם בשנה מסוימת ר"ה חל ביום ה' או ז', ובשנה שלאחריה, ר"ה חל ביום ב' או ג', לא קוראים כלל את פרשת וילך באותה שנה. לעומת זאת, במקרה ההפוך, אם ר"ה חל ביום ב' או ג', ובשנה שלאחריה ר"ה חל ביום ה' או ז', קוראים פעמיים את פרשת וילך. ביתר המקרים קוראים פעם אחת (בתחילת השנה או בסופה).
הרחבה נוספת למעוניינים:
לכל שנה יש סימן בן 3 אותיות:
האות הראשונה מציינת את היום בשבוע בו חל ר"ה (ב/ג/ה/ז)
האות השנייה מצינת האם השנה חסרה (מרחשון וכסלו שניהם חסרים), כסדרה (מרחשון חסר וכסלו מלא), או שלמה (שניהם מלאים) (ח/כ/ש)
האות השלישית מציינת את היום בשבוע בו חל חג הפסח (א/ג/ה/ז)
ישנם בסה"כ 14 סוגי לוחות (שבע פשוטות ושבע מעוברות).
בשנים שסימנם גכ"ז, בש"ז                             קוראים פעם אחת בתחילת השנה
בשנים שסימנם זש"ג, הש"ג, זש"ה, זח"ג       קוראים פעם אחת בסוף השנה
בשנים שסימנם הכ"ז, זח"א, הש"א, הח"א    לא קוראים כלל

בשנים שסימנם בש"ה, בח"ג, גכ"ה, בח"ה      קוראים פעמיים

ראש השנה

על פי ספרו של הרב שלמה יוסף זוין בנושא קביעת יום ראש השנה חלו ארבע תקופות. 
א. התקופה הראשונה היא זו שנזכרת במסכת ראש השנה דף ל עמוד ב’: ״בראשונה היו מקבלין עדות החודש כל היום”.  בתקופה זו עשו ראש השנה בירושלים לפעמים יום אחד, ולפעמים יומיים.  כיצד?  משנכנס ליל שלושים של אלול, ז״א מתחילת הערב שלאחר יום העשרים ותשע, וכן למחרתו ביום השלושים באלול , נהגו בו קדושת החג, מספק שמא יבואו עדים מתי שהוא ביום השלושים, ואם יקבלו את עדותם הרי שיום השלושים הוא יהיה ראש השנה, הוא יהיה האחד בתשרי. ובמקרה זה חודש אלול יהיה חודש חסר, עשרים ותשעה יום.  היום שלמחרת, בירושלים הוא יהיה ב’ בתשרי, יום חול רגיל.

כיצד נהגו בו קודש? 
1. איסור מלאכה: מובן על פי רש״י , שהמלאכה ביום זה היתה אסורה, מתחילת הערב.
2. שירת הלויים בתמיד של שחר: השיר שהיו הלויים שרים בעת קורבן של שחר היה שיר של חול. גם זה על פי רש״י, כיון שברוב השנים העדים אינם מופיעים לפני הקרבת תמיד של שחר, ואין יודעים אם היום יתקדש או לא, לכן שרו שיר של חול
3. קדוש ותפילה: על פי המאירי ״יש אומרים״ שכבר מבעוד ערב היו מקדשים (על הכוס) ומתפללים בשל יום טוב, והוא אינו מכריע אם כך היה או לא. 
4. ברכות של מלכויות, זכרונות ושופרות ותקיעות: להבנתי על פי הרב זוין ברכו ותקעו בזמנן, שכן אין להמתין במוסף עד אחר שבע שעות ביום. נראה לפי זה שגם אם טרם הגיעו העדים, תקעו בשופרות. אולם על פי התוספות בביצה דף ה’ עמוד א, ניתן להקריב מוספין אחרי קורבן תמיד של בין ערביים, כי זוהי מצוות עשה של רבים. לפי הבנה זו ייתכן שלא תקעו בשופר אלא אחרי שקבלו את העדים. כך גם מובן לי מקריאה של המאירי דף ל״ה עמוד ב.  
על פי מאמרו של ש.ח. קוק ״שני ימים של ראש השנה בארץ ישראל״ (סיני גליון כ״ה 1949) נראה שקשה לדעת מה היה הנוהג בארץ ישראל בתקופה זו.

  נראה שברוב המקרים העדים הגיעו לפני מנחה. אולם על פי המאירי, חוץ ממקרה אחד שיתואר להלן, תמיד באו העדים לפני מנחה. 
אמנם הגמרא אומרת ״בראשונה היו מקבלים עדות כל היום”, אך כנראה לפי המאירי הכוונה שהיו מוכנים לקבל את העדים כל היום.

אם העדים הגיעו בזמן ביום השלושים, הרי שיום זה הוא יום ראש השנה, והיום שלמחרת הוא יום חול. ראש השנה אם כן הוא יום אחד בלבד במקרה זה. אם  הגיעו העדים ביום השלושים, אזי כבר אין  צורך בעדות, שכן חודש יכול להיות עשרים ותשע יום או שלושים, ולכן אם לא הגיעו העדים בזמן, נקבע ראש השנה למחרתו. במקרה זה היו בירושלים שני ימי ראש השנה. האחד היה נשמר כקודש רק מספק, ואלו היום שלאחריו הוא ראש השנה האמיתי. הוא א’ בתשרי.  יש לשים לב שכיום שני ימי ראש השנה הם א’ וב’ בתשרי, אבל בתקופה המתוארת, כאשר היום הראשון הוא מספק, שני ימי ראש השנה שם שלושים באלול וא’ בתשרי.

ישנו מקרה נוסף. היו שנים שעל פי חישובים של בית הדין לא ייתכן שתיראה הלבנה בליל השלושים (בלילה שאחרי יום עשרים ותשעה באלול) או מקרים שלבית הדין היה סיבה לעבר את חודש אלול. במקרים אלה, מובן שעדות העדים לא תתקבל. במקרה זה לא ממתינים לעדים, ואם כך כל הנושא של שמירת יום השלושים כיום קודש מספק אינו נחוץ.  על פי סברתו של הרב זוין, במקרה זה ראש השנה יהיה ביום השלושים ואחד. זאת אומרת, חודש אלול יהיה מעובר. אומנם הגמרא אומרת ״מימות עזרא ואילך לא מצינו אלול מעובר״ אך ייתכן שכך היה בתקופות אחרות.

מכאן שהיו שלוש אפשרויות לקביעת ראש השנה:
1.  יום אחד, שהוא יום השלושים באלול. הוא יהיה האחד בתשרי
2. שני ימים, השלושים לאלול משום ספק, והשלושים ואחד בו הוא היום הנכון, ויום זה הוא יהיה אחד בתשרי
3. יום אחד, שהוא השלושים ואחד באלול, ויום זה הוא האחד בתשרי

כל האמור לעיל הוא בירושלים, אך כיון ששלוחי בית דין אינם מחללים שבת ויום טוב, בערים מחוץ לירושלים זה היה שונה.
כאן יש שתי תקופות. ״בראשונה היו מדליקים משואות״. כאשר אלול היה חודש חסר, של עשרים ותשעה יום, היו מדליקים את המשואות בלילה שאחרי יום השלושים. כאשר אלול היה מעובר, חודש של שלושים יום, אזי לא היו מדליקים משואות, וכך היו יודעים שראש השנה הוא ביום השלושים ואחד באלול.  לאחר שקלקלו הכותים והתקינו שיהיו יוצאים שלוחים אזי רוב בני ארץ ישראל היו עושים אותו שני ימים מספק.
נשאלת השאלה, איך אנשי ארץ ישראל היו חוגגים את ראש השנה במקרה שהשיאו משואות בלילה שאחרי יום השלושים.

ב. התקופה השניה היא זאת המוזכרת במסכת ראש השנה דף ל’ ע״ב. ״פעם אחת נשתהו העדים מלבוא ונתקלקלו הלויים בשיר. התקינו שלא יהיו מקבלין אלא עד המנחה, ואם באו עדים מן המנחה ומעלה, נוהגים אותו היום קודש, ולמחר קודש”.  זאת אומרת, מליל יום השלושים (הלילה שאחרי העשרים ותשעה באלול) היו נוהגים בו קודש, מספק שמא יגיעו העדים. אם הגיעו לפני מנחה, אזי יום זה הוא ראש השנה, וממשיכים בו בקדושה, והיום שלמחרת היו יום קודש.  אם הגיעו העדים אחרי מנחה, אזי ממשיכים את יום השלושים כיום קודש, והיום שאחריו הוא ראש השנה, וממנו סופרים את ימי החודש. נמצא שבמקרה זה יש שני ימי ראש השנה, אלא, שבמקרה שלא באו העדים כלל ביום השלושים, שני הימים היו מספק, ואילו כאן, לאחר התקנה, אם הגיעו העדים אחר המנחה, הרי שיום זה הוא כבר לא ספק, אלא ראש השנה מתקנה.

ג. התקופה השלישית היא אחרי חורבן בית המקדש. 
״משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהיו מקבלין עדות החודש כל היום״ (ר״ה ל’ ב’).  על פי רש״י, במקרה שבאו העדים לפני מנחה, ראש השנה היה יום אחר, אולם כאשר הגיעו אחרי מנחה, ראש השנה היה באותו היום, אלא שהתקנה הראשונה לא בוטלה, ולכן שמרו גם את היום השני.



ד. התקופה השלישית היא אחרי שנת ד’ קי״ט, 359 למנינם, בה קבע הלל השני את הלוח לדורות על פי חשבון, ולא על פי ראיה. 

Sunday, June 18, 2017

מש"ה מוציא וכל"ב מכניס - צבי שביט

מש"ה מוציא וכל"ב מכניס
כידוע, שניים משמותיו של ה' הם "אֲדֹ-נָי" ו"אֱ-לֹהִים". מה קורה כאשר מוסיפים לפני אחד משמות אלו את אחת מאותיות השימוש (מש"ה וכל"ב)?
ובכן, ישנו כלל: "מש"ה מוציא וכל"ב מכניס". הסבר הכלל הוא שכאשר מוסיפים לפני שם ה' את אחת מאותיות השימוש מש"ה, האות אל"ף שבתחילת שם ה' נשארת כפי שהיא, והוגים אותה כרגיל (כלומר מוציאים אותה מהפה שלנו). לעומת זאת כאשר מוסיפים לשם ה' את אחת מהאותיות וכל"ב, האות אל"ף הופכת להיות נחה ולא הוגים אותה כלל (כלומר מכניסים אותה פנימה, ולא מוציאים אותה מהפה).
להלן כמה דוגמאות:
 - "יִירְאוּ מֵאֲדֹ-נָי כל הארץ" (תהלים ל"ג, ח'). [בהערת אגב לפסוק זה אזכיר את מה שכתבתי במאמר "ייראו את ה": משמעות המילה "יִירְאוּ" בפסוק זה איננה מלשום ראייה אלא מלשון יראה (פחד), ולכן השווא באות רי"ש הוא שווא נע (שמתחיל הברה חדשה) ולא שווא נח (שמסיים הברה קודמת). מסיבה זו יש גם מתג (קו קטן אנכי) מתחת האות יו"ד הראשונה. לכן יש להקפיד לקרוא "יִּי-רְאוּ" ולא "יִּרְ-אוּ".]
 - "אשרי העם שֶאֲדֹ-נָי אלֹהיו" (תהלים קמ"ד, ט"ו).
 - "תפילה למשה איש הָאֱלֹהִים" (תהלים צ', א').
בכל הדוגמאות האלו לפני שם ה' מופיעה אחת מאותיות השימוש מש"ה, ולכן האות אל"ף שבתחילת שם ה' נהגית.
לעומת זאת:
 - "כי כל אלהי העמים אלילים, וַאדֹ-נָי שמים עשה" (דברי הימים א' ט"ז, כ"ו). (הערת אגב לגבי פסוק זה, הנאמר בתחילת פסוקי דזמרא: חשוב מאוד להקפיד להפסיק בין המילה "אלילים" לבין שם ה', כדי שלא יישמע חס וחלילה שגם ה' הוא חלק מהאלילים.)
 - "ויאמרו כל העם אמן והלל לַאדֹ-נָי" (דברי הימים א' ט"ז, ל"ו).
 - "אין כֵּאלֹהֵינוּ, אין כַּאדוֹנֵינוּ... מי כֵאלֹהֵינוּ, מי כַאדוֹנֵינוּ... נודה לֵאלֹהֵינוּ, נודה לַאדוֹנֵינוּ..."
 - "ויאמינו בַּאדֹ-נָי ובמשה עבדו (שמות י"ד, ל"א).
בכל הדוגמאות האלו לפני שם ה' מופיעה אחת מאותיות השימוש וכל"ב, ולכן האות אל"ף שבתחילת שם ה' נחה ואינה נהגית.


אגב, הרמז בסימן זה הוא כמובן שמשה רבנו הוציא את בנ"י ממצרים אבל לא זכה להכניס אותם לארץ ישראל. לעומתו, כלב זכה להיות מהנכנסים לארץ.

לפרשת שלח - יעקב עציון

במדבר יג כג 

וַנְּהִי בְעֵינֵינוּ כַּֽחֲגָבִים וְכֵן הָיִינוּ בְּעֵינֵיהֶֽם: 

יעקב עציון "בא לידי ביטוי" -  שבת בשבתו שלח עז:

בפרק נא ו' בספר ישעיהו פונה הנביא אל בני העם ואומר:

 "שְׂאוּ לַשָּׁמַיִם עֵינֵיכֶם וְהַבִּיטוּ אֶל הָאָרֶץ מִתַּחַת, כִּי שָׁמַיִם כֶּעָשָׁן נִמְלָחוּ וְהָאָרֶץ כַּבֶּגֶד תִּבְלֶה וְיֹשְׁבֶיהָ כְּמוֹ כֵן יְמוּתוּן - וִישׁוּעָתִי לְעוֹלָם תִּהְיֶה". בן ימינו שקורא את הפסוק מבין מן הסתם את המילים "כמו כן" במובנן השגור, במשמעות "באותו אופן" – ואכן כך פירשו רבים, וביניהם התרגום הארמי.
ברם, על פי ההקבלה בפסוק נראה שמתאים יותר היה שיושבי הארץ יהיו מדומים לדבר מה ממשי, כשם שהשמים מדומים לעשן והארץ לבגד הַבָּלֶה. זאת ועוד, הצירוף "כמו כן" אינו מופיע בתנ"ך במקום נוסף, ואם פירושו הוא כבימינו – ניתן היה לצפות שהוא יהיה תדיר יותר.

לאור זאת, היו שפירשו שה"כן" הנזכר כאן אינו מילת השימוש הרגילה שמשמעה "כך", אלא "כן" אחר לגמרי – צורת היחיד של הכינים.

אם נשאל אי מי מהי צורת היחיד של הכִּנִּים, המוכרות לנו ממכות מצרים, נקבל מן הסתם את התשובה "כינה" (ואולי נשמע לפני כן את ההלצה שהכינים אף פעם לא באות בצורת יחיד). אך בתנ"ך הצורה "כינה" לא מופיעה, ובהחלט אפשר שצורת היחיד היא "כן", כמו הקֵן של הציפור שצורת הרבים שלה היא קִנִּים.

פרשנות זו בישעיהו מקבלת סיוע מן הפסוק הסמוך, הנוקט לשון דומה ומזכיר שני בעלי חיים שאינם רחוקים מן הכינה: "כִּי כַבֶּגֶד יֹאכְלֵם עָשׁ וְכַצֶּמֶר יֹאכְלֵם סָס - וְצִדְקָתִי לְעוֹלָם תִּהְיֶה". מסתבר אפוא שהכן הוא חבר לעש ולסס.

וכיוון שפירשו את ה"כן" בישעיהו במשמעות כינה, היו שהבינו כך אף את דברי המרגלים בפרשתנו: "וְשָׁם רָאִינוּ אֶת הַנְּפִילִים בְּנֵי עֲנָק מִן הַנְּפִלִים, וַנְּהִי בְעֵינֵינוּ כַּחֲגָבִים, וְכֵן הָיִינוּ בְּעֵינֵיהֶם". (וראו דימוי דומה בישעיהו מ כב: "הַיֹּשֵׁב עַל חוּג הָאָרֶץ, וְיֹשְׁבֶיהָ כַּחֲגָבִים").
אם נבין שה"כן" כאן הוא כינה, דברי המרגלים בנויים בסדר מדורג: הרגשנו בעצמנו כמו חגבים, ובעיני הענקים היינו אף קטנים יותר, ככינים (אף בדברי חז"ל מצאנו שהכינים הן ביטוי לקוטן מופלג: "יושב הקדוש ברוך הוא וזן מקרני ראמים ועד ביצי כינים").

בלשון חז"ל, מכל מקום, צורת היחיד של הכינים היא כינה: "ההורג כינה בשבת - כאילו הורג גמל", וכן אנו נוהגים כיום.

לפרשת שלח - יורם טהר לב

בפרשת המרגלים שולח משה שנים-עשר אנשים, כפי שציווה אותו ה', כולם מנהיגים, כל אחד נכבד יותר מחברו, שיבדקו את הארץ לפני שבני ישראל מגיעים אליה. אך המשימה שהוא מטיל על הנכבדים הללו אינה משימות צבאית אלא אידיאולוגית: לחזק את בטחונם של בני ישראל שהם הולכים אל מקום ראוי.

שמות הקוד של 12 המרגלים
כל זאת רק למראית עין. המשימות האמיתיות שהוטלו עליהם היו כמובן משימות צבאיות ומודיעיניות, שהוצפנו בצורה מתוחכמת בתוך שמות הקוד שקיבל כל קודקוד לקראת הפלישה.

ואלה שמות הקוד שלהם כפי שהם מופיעים בפרשה:

שמוע בן זכור - כל מה ששומע מסוגל לזכור בדייקנות מדהימה בלי לרשום מילה אחת. מה ששמוע זכור!

שפט בן חורי - בעל כוח לשפוט איזה מכל החורים שעברו בדרך יש לו חשיבות אסטרטגית.

כלב בן יפונה - יכול לרחרח מה המקומות החלשים שהאויב יפונה מהם מהר ובאופן אלגנטי.

יגאל בן יוסף - איש הכספים של המשלחת. יגאל אותם במקרה שהעניינים יסתבכו ויוסף לדיבוריו שלמונים כנהוג במזרח.

הושע בן נון - שם קוד מאוד יצירתי ליהושע בן נון, כדי שהאויב לא ישער אפילו שבתוך המשלחת מצוי גם המפקד העליון שעתיד לכבוש את ארצם.

פלטי בן רפוא - החובש שאמור לחלץ נפגעים שנשארו לפליטה במקרה של תקלה רצינית.

גדיאל בן סודי - בגלל היותו בן סודי, שאביו לא נודע, היה הוא עצמו שומר בבטן כל מה שראה.

גדי בן סוסי - מומחה לבהמות, שצורף למשלחת כדי להעריך את עוצמת הפרשים של עגלון מלך מואב ומערך התובלה של אבימלך מלך גרר.

עמיאל בן גמלי - מומחה לתנועה מהירה בדרכי המדבר ויודע איך לגרום לגמלים לשתות הרבה מים לפני מסעות ארוכים.

סתור בן מיכאל ונחבי בן ופסי - יחפשו אתר שבו נסתיר ונחביא את הכוחות בתקופת ההמתנה.

גאואל בן מכי - היחיד מכולם שגמר קורס מכים במצרים. מומחה לקרבות מגע.


ראו כל הכתבה כאן:

Sunday, June 4, 2017

נקודה מעניינת בפרשת בהעלותך


השבוע נקרא בע״ה, בפרשת בהעלותך:
״דבר אל בני ישראל לאמר איש איש כי יהיה טמא לנפש או בדרך רחקה לכם או לדרתיכם ועשה פסח ליהוה
 (במדבר ט’ י’) 
האות ה״א שבמילה ״רחוקה״ מנוקדת, מעל האות. כך בספר התורה, לא רק בחומש.
מה מציינת הנקודה שמעל האות? 
רש״י:
"או בדרך רחקה - נקוד עליו לומר לא שרחוקה ודאי אלא שהיה חוץ לאסקופת העזרה כל זמן שחיטה פסח שני מצה וחמץ עמו בבית ואין שם יו"ט ואין איסור חמץ אלא עמו באכילתו״
על פי רש״י, לא ממש רחוקה. אם כך, למה נאמר רחוקה? כביכול היה צריך להיות כתוב ״או בדרך״ , ללא המילה ״רחוקה״.

ישנן בתורה מקרים נןספים בהם המילה מנוקדת מעליה:
בראשית י״ט לג: 
  ״ותשקין את אביהן יין בלילה הוא ותבא הבכירה ותשכב את אביה ולא ידע בשכבה ובקומה״
רש״י:  ובקומה של בכירה נקוד הרי כאילו לא נכתב, לומר שבקומה ידע ואעפ"כ לא נשמר ליל שני מלשתות
גם כאן תמוה, אם בקומה ידע, היה כביכול לכתוב ״ולא ידכ בשכבה״ ללא המילה ״בקומה״, 

ישנן דוגמאות נוספות בתורה. 
אבות דרבי נתן, פרק מ״ג מציין עשרה מקרים בהם מילים מנוקדות מעליהן . בסוף הרשימה הוא כותב:
עשר נקודות בתורה
אלו הן…..
וכאן הוא מצטט את כל בפסוקים בהם המילים מנוקדות מעליהן, ובסוף הרשימה הוא כותב:
אלא כך אמר עזרא: אם יבא אליהו ויאמר לי מפני מה כתבת כך? 
אומר אני לו: כבר נקדתי עליהן. 
ואם אומר לי יפה כתבת, אעביר נקודה מעליהן. 
(אעביר = אמחוק)

 כביכול אומר עזרא, אם אליהו הנביא יאמר לי שלא הייתי צריך לכתוב את המילים האלה, אומר לו שציינתי נקודות מעליהן כדי למחוק את המילים האלה  אחר כך;
 ואם יאמר לי שיפה כתבתי, שהמילים במקומן, אמחק את הנקודות, ואשאיר את המילים במקומן.


Friday, June 2, 2017

נקודות - לפרשיות לוט, וישב, במדבר, פינחס, מטות, ומגילת רות

בראשית י״ט לג: 
    ותשקין את אביהן יין בלילה הוא ותבא הבכירה ותשכב את 
אביה ולא ידע בשכבה ובקומה
רש״י:  ובקומה של בכירה נקוד על וי"ו של ובקומה לומר שבקומה ידע ואעפ"כ לא נשמר ליל שני מלשתות

בראשית ל״ז י״ב , וישב
וילכו אחיו לרעות את צאן אביהם בשכם
רש״י:
"לרעות את צאן" - נקוד על את שלא הלכו אלא לרעות את עצמן ב"ר

במדבר ג ל״ט:  במדבר
כל פקודי הלוים אשר פקד משה ואהרן על פי יהוה למשפחתם כל זכר מבן חדש ומעלה שנים ועשרים אלף 
רש״י:
"אשר פקד משה ואהרן" - נקוד על ואהרן לומר שלא היה במנין הלוים (בכורות ד

במדבר ט י: בהעלותך
דבר אל בני ישראל לאמר איש איש כי יהיה טמא לנפש או בדרך רחקה לכם או לדרתיכם ועשה פסח ליהוה 
רש״י:
"או בדרך רחקה" - נקוד עליו לומר לא שרחוקה ודאי אלא שהיה חוץ לאסקופת העזרה כל זמן שחיטה פסח שני מצה וחמץ עמו בבית ואין שם יו"ט ואין איסור חמץ אלא עמו באכילתו

במדבר כט טו  פינחס
 ועשרון עשרון לכבש האחד לארבעה עשר כבשים
מדרש משלי כ״ו
עשרון הראשון נקוד עליו, מלמד שלא היה טעון שני עשרונות, אלא עשרון אחד

אבות דרבי נתן פרק 43 
(ה) 
עשר נקודות בתורה
אלו הן: 
"ישפוט ה' ביני וביניך" (בראשית טז) על י' שבביני"ך נקוד מלמד שלא אמרה לו אלא על הגר. ויש אומרים: על המטילין מריבה ביני וביניך. 
כיוצא בו "ויאמרו אליו איה שרה" (שם יח) נקוד על אי"ו שבאליו, מלמדשיודעין בה ומבקרין אחריה. 
כיוצא בו "ולא ידע בשכבה ובקומה" (שם יט) נקוד על וי"ו שבקומה הראשון, מלמד שלא הרגיש אלא בעמידתה של צעירה. 
כיוצא בו "וירץ עשו לקראתו ויחבקהו ויפול על צואריו וישקה"ו" (שם לג) כולו נקוד מלמד שלא נשקו באמת. 
רבי שמעון בן אלעזר אומר: נשיקה זו של אמת וכולן אינן של אמת. 
כיוצא בו: "וילכו אחיו לרעות את צאן אביהם בשכם" (שם לז) נקוד על א"ת מלמד שלא לרעות הצאן הלכו אלא לאכול ולשתות (ולהתפתות). 
כיוצא בו: כל פקודי הלוים אשר פקד משה ואהרן (במדבר ג) נקוד על אהרן למה? מלמד שלא היה אהרן מן המנין. 
כיוצא בו: "או בדרך רחוק"ה" (שם ט) נקוד על ה' שברחוקה מלמד שלא היתה דרך רחוקה אלא מן אסקופת עזרה ולחוץ. 
כיוצא בו: "ונשים עד נופח אשר עד מידבא" (שם כא) נקוד על רי"ש שבאש"ר. למה? מלמד שהחריבו האומות ולא החריבו המדינות. 
כיוצא בו: "ועשרון עשרון" (במדבר כט) של יו"ט הראשון של חג הסכות, נקוד על עשרו"ן בוי"ו. למה? מלמד שלא יהא שם אלא עשרון אחד. 
כיוצא בו: (דברים כט) "הנסתרות לה' אלהינו והנגלות לנ"ו ולבנינ"ו", נקוד על לנו ולבנינו ועל ע' שבעד. למה? 

אלא כך אמר עזרא: אם יבא אליהו ויאמר לי מפני מה כתבת כך? 
אומר אני לו: כבר נקדתי עליהן. 
ואם אומר לי יפה כתבת, אעביר נקודה מעליהן. 

משמע מכאן שהנקודות היו מקובלות כסימן מחיקה, ואם יגלה אליהו לעזרא שאין לכתוב את המילים הללו, יטען כנגדו עזרא שאכן הן כבר סומנו כמחוקות.
כיוון שעזרא אינו בטוח אם המילים הללו צריכות להיכתב אם לאו, הוא כותב אותן ומציין מעליהן סימן מחיקה, וכך הוכרע לעשות בכל ספרי התורה. כתוצאה מכך, הכתוב עצמו רומז לשתי קריאות אפשריות: לפי הקריאה האחת כוללים בפסוק את המילה הנקודה, ולפי הקריאה השנייה אין כוללים אותה.

 את שימושן של נקודות כסימן מחיקה בעת העתיקה ניתן לראות, למשל, במגילת ישעיהו השלמה ממגילות מדבר יהודה וגם בכתבי-יד מימי הביניים.
התופעה הזו של 'נקוד על' באה בעשרה מקומות בתורה, וכולם נמנו בספרי במדבר (בהעלותך, פיסקא סט, מהד' הורביץ, עמ' 64 ואילך), וכן באבות דרבי נתן, במסכת סופרים ובמקורות נוספים.
 3 אחד המקרים נזכר במשנה, וחמישה מקרים נזכרו במקומות שונים בתלמוד הבבלי.4
במקורות רבים הוצע הסבר של דרש לתופעה זו. על-פי רוב הדרשות הנקודות באות לצמצם ולהחליש את דברי הכתוב, כגון בדרשה ההלכתית בעניין פסח שני, על מי שהיה "בדרך רחֹקה" (במ' ט:י) בזמן הקרבת הפסח: "אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, לְפִיכָךְ נָקוּד עַל ה' לוֹמַר, לא מִפְּנֵי שֶׁרְחוֹקָה וַדַּאי, אֶלָּא מֵאִסְקֻפַּת הָעֲזָרָה וְלַחוּץ" (משנה פסחים פרק ט משנה ב); וכן (בספרי שם): "'ולא ידע בשכבה ובקומה' (בר' יט:לג) נקוד על 
'ובקומה', לומר בשכבה לא ידע ובקומה ידע";  "'וישקהו' (בר' לג:ד) שלא נשקו בכל לבו"
במקורות רבים הוצע הסבר של דרש לתופעה זו. על-פי רוב הדרשות הנקודות באות לצמצם ולהחליש את דברי הכתוב, כגון בדרשה ההלכתית בעניין פסח שני, על מי שהיה "בדרך רחֹקה" (במ' ט:י) בזמן הקרבת הפסח: "אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, לְפִיכָךְ נָקוּד עַל ה' לוֹמַר, לא מִפְּנֵי שֶׁרְחוֹקָה וַדַּאי, אֶלָּא מֵאִסְקֻפַּת הָעֲזָרָה וְלַחוּץ" (משנה פסחים פרק ט משנה ב); וכן (בספרי שם): "'ולא ידע בשכבה ובקומה' (בר' יט:לג) נקוד על 'ובקומה', לומר בשכבה לא ידע ובקומה ידע";  "'וישקהו' (בר' לג:ד) שלא נשקו בכל לבו".
גם הדרשות האלה מבוססות על תפיסת הנקודות כסימני מחיקה, כפי שהסביר רלב"ג (ר' לוי בן גרשום, פרובנס, 1344-1288) בפירושו לבראשית (יח:ט):
הנקודות אשר על "אליו", ומה שידמה לו, הוא אצלי להורות על עניין ממוצע בין מציאות התיבה הנקודה והעדרה, כי הנקודה תֵעָשה על הכתוב, למחוק מה שעליו הנקודה; ולפי שכבר נשארה התיבה בכתוב עם הנקודות שעליה, הורה שאינה נמחקת מכל וכל, ואינה נכתבת בשלמות.

כאמור, רשימת עשר המילים הנקודות בתורה מצויה כבר במקורות תנאיים, והיא אפוא מסורת קדומה מאוד, שראשיתה כנראה בימי הבית השני. המסורת הזאת נוהגת הלכה למעשה בספרי התורה בימינו. בספרות המסורה נזכרים מקומות נוספים בתורה שיש בהם מילים נקודות, ואולם בספרי התורה בימינו לא נרשמות נקודות במקומות אלה. מדובר בנקודות שאינן מורות על מחיקה, אלא על מחלוקת, ולרובן יש זיקה למסורה הבבלית. 5
ברשימת שבעים יורדי מצרים, נאמר: "וַיִּוָּלֵד לְיוֹסֵף בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם אֲשֶׁר יָלְדָה לּוֹ אָסְנַת בַּת פּוֹטִי פֶרַע כֹּהֵן אֹן אֶת מְנַשֶּה וְאֶת אֶפְרָיִם" (בר' מו:כ). במקורות המסורה הבבלית נמסר כי על האות יו"ד שבמילה "פוטיפרע" ישנה נקודה. משמע מכאן כי השם "פוטיפרע" נכתב כאן לפי נוסח בבל  כמילה אחת (ולא כשתי מילים כבנוסח המקובל). הנקודה על האות יו"ד, במקום החיבור של שתי המילים, רומזת למחלוקת בדבר הצורה שבה יש לכתוב שם זה, כמילה אחת או  כשתי מילים. ואכן, המסורה מציינת במפורש כי הייתה מחלוקת בעניין זה. מעניין לציין כי לפי נוסח תימן השם פוטיפרע נכתב פה במילה אחתוהמחלוקת הקדומה שהייתה בבבל נמשכת גם כיום בין עדות ישראל.  
בפסוק "וְלָמָּה תנואון (תְנִיאוּן קרי) אֶת לֵב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (במ' לב:ז), נמסר על נקודה הבאה על הוי"ו הראשונה במילה "תנוֹאון", וכן נמסר על מחלוקת. לפי הנוסח המקובל אצלנו, יש במילה הזאת כתיב וקרי. נראה שלפי הדעה החולקת במסורת בבל, המילה נכתבת ביו"ד והקרי מתאים לכתיב.
על שתי המילים הללו יש עדויות רבות ממקורות מסורה בבליים, ואולם מלבדן קיימת עוד רשימת מסורה המונה לא פחות מארבעים ואחת (!) מילים נקודות בתורה, וזה לשון הפתיחה שלה:
אלין מלייא באורייתא דכתיבן לבד מן דפה ן', 6 ומנקדין מירום מלתא או מירום אתא, ואינון זיטימא ומחלוקת ופליגין עליהון.
המילה "זיטימה" היא מילה יוונית, ומשמעותה פה לשון גנאי וטעות. לצד המונח היווני הזה באים גם מונח עברי ומונח ארמי: "זיטימה ומחלוקת ופליגין עליהון".
      מכל זה נראה כי במסורת בבל הרחיבו את השימוש במילים הנקודות גם למקומות שהתעורר בהם ספק, או שהייתה בהם מחלוקת בנושאים שונים הקשורים לכתיבת המקרא: פרשיות פתוחות וסתומות, כתיבה במילה אחת או בשתי מילים, כתיב וקרי, כתיב מלא וחסר ועוד. כאמור, הרשימה הארוכה כוללת 41 מילים. נביא פה את שתי המילים האחרונות ברשימה, הקשורות לפרשת נצבים-וילך:
          "כי אתה תבוא" (את העם) (לא:ז) – מסומנת נקודה על האות וי"ו במילה "תבוֹא".
          "ויכתב משה" (את הדברים) (לא:ט)- מסומנת נקודה על האות וי"ו במילה "וֹיכתב".
לשונו של הפסוק הראשון קשה, כי היינו מצפים בו לצורת ההפעיל, "כי אתה תביא את העם הזה", כנאמר להלן בפס' כג, בדברי הקב"ה למשה. מרשימת המסורה אנו שומעים כי אכן היה נוסח כזה בבבל. ייתכן שהֵד לנוסח הזה נשתמר בנוסחאות תרגום אונקלוס. לצד התרגום הרגיל: "ארי את תֵּיעול עם עמא הדין", נרשמה  במהדורת שפרבר גרסה חלופית: "ארי את תעֵיל ית עמא הדין", וגרסה זו מתאימה לנוסחה "כי אתה תביא".
המחלוקת בפסוק השני קשורה לחלוקת הפרשיות הפתוחות והסתומות. דבר זה ניכר מהעובדה שהאות הנקודה באה בראש הפסוק. גם רשימת בבלית של פרשיות פתוחות וסתומות מוסרת שהייתה מחלוקת אם פרשה זו סתומה אם לאו.

 תופעה אחרת היא המקודה הנמצאת באות הא שבסוף המילה, הנקראת מפיק הא.
לדוגמה, המילה ״לה״. המילה ״לה״ מופיעה בתנך 230 פעמים. בכל המקרים חוץ משלושה מקרים האות הא כתובה במפיק הא, חוץ משלושה מקומות:
פרשת מטות, במדבר ל״ב מ״ב:
ונבח הלך וילכד את קנת ואת בנתיה ויקרא לה נבח בשמו
זכריה ה יא:
  ויאמר אלי לבנות לה בית בארץ שנער והוכן והניחה שם על מכנתה 
מגילת רותב י״ד:
ד ויאמר לה בעז לעת האכל, גשי הלם ואכלת מן-הלחם, וטבלת פתך, בחמץ; ותשב, מצד הקצרים, ויצבט-לה קלי, ותאכל ותשבע ותתר

ראשי תיבות רמ״ז
רשי
"ויקרא לה נבח" - לה אינו מפיק ה"א וראיתי ביסודו של רבי משה הדרשן לפי שלא נתקיים לה שם זה לפיכך הוא רפה שמשמע מדרשו כמו לא ותמהני מה ידרוש בשתי תיבות הדומות לה (רות ב) ויאמר לה בועז (זכריה ה) לבנות לה בית חסלת פרשת מטות

בעל הטורים:ויקרא לה נובח, לה ג ללא מפיק הא. ויקרא לה נובח בשמו, שלא נתקיים לה שם זה ״ויאמר אלי לבנות לה בית בארץ שנער״ (זכריה ה י״א) שבקש לבנות ולא בנה ״ויאמר לה בעז״ (רות ב יד) שלא דיבר עימה הוא בעצמו אלא על ידי שליח. ״לה״ כמו ״לא״ (קדושין מ״ט, וברשי ותוספות שם)

תוספות קידושין מ״ט:
לבנות לה בית. פי' בקונטרס לבנות לה ולא בנו כמו אז יבנה שלמה במה לכמוש ואמרי' (שבת דף נו:) ביקש לבנות ולא בנה וי"מ מדכתיב לה ולא כתיב להן משמע דליכא אלא  אחת והיינו חנופה ולא נהירא דהא בכל הפרשה קורא איפה לשון יחיד ועל זה שייך שפיר לבנות לה וי"מ מדכתיב לה בלא מפיק ה"א דכל לה שבמקרא מפיק ה"א בר משלשה וזה אחד מהם הוי כמו לא באל"ף ואשמועינן דלא נתקיים לה שם זה וכן פירש רש"י 
גבי ויקרא לה נובח בשמו (במדבר לב) שהוא רפה לפי שלא נתקיים לה שם זה:

בספרו ״אמת ליעקב״ על הנ״ך, בפרק העוסק במגילת רות, כותב הרב קמינצקי את שלושת הפסוקים הנ״ל , אך הוא אינו מזכיר את הפירושים הנזכרים במסכת קידושין, אלא מביא סיבה מכלל דקדוק שאותו חידש.
״ונראה שהמפיק נשמט כיון שבכל שלושת המקומות המילה שאלאחריה מוטעמת בתחילתה (בועז, נובח, בית שלושתם מלעיל ) וזה מקשה על המבטא של המפיק, ולכן נשמט”

1     יודגש כי אין קשר בין הנקודות הנדונות כאן ובין סימני הניקוד המקובלים, הרגילים: הנקודות שאנו עוסקים בהן נמצאות בספר התורה עצמו, שכידוע אין בו סימני ניקוד וסימני טעמים.
2     וכן פירש ר' יוסף בכור שור, מבעלי התוספות, בפירושו לתורה על פסוקנו.
3     ראה: שאול ליברמן, יוונית ויוונות בארץ ישראל , ירושלים תשכ"ג, עמ' 182 – 184 והערה 42 שם.
4     ואלה המילים הנזכרות במשנה ובתלמוד: אליו (בר' יח:ט - בבא מציעא פז ע"א), בקומה (בר' יט:לג - נזיר כג ע"א), ואהרן (במ' ג:לט - בכורות ד ע"א), רחקה (במ' ט:ימשנת פסחים פ"ט מ"ב), ועשרון (במ' כט:טומנחות פז ע"ב), לנו ולבנינו (דב' כט:כחסנהדרין מג ע"ב). בספרי ובמקבילות נזכרות גם המילים: וביניך (בר' טז:ה), וישקהו (בר' לג:ד), את-צאן (בר' לז:יב), אשר (במ' כא:ל).
5     על מקורות המסורה הבבלית המוסרים על הנקודות הנוספות בתורה, ראה: יוסף עופר, המסורה הבבלית לתורה, עקרונותיה ודרכיה , ירושלים תשס"א, עמ' 240 – 253.

6     לשון זו קושרת בין הנקודות הבאות מעל מילה שלמה או מעל אות אחת ובין סימן הבא בגיליון וצורתו כצורת ן' (נו"ן סופית) או כצורת ז'. הסימן הזה הוא סימן מסורה קדום, והוא מופיע בכתבי-יד עתיקים במקום של הערת כתיב וקרי.