Friday, July 26, 2019

לפרשת ״בהעלותך״ - פרקי אבות, מתוך העלון ״עמודי השלום״

"רבי יעקב אומר: המהלך בדרך ושונה ומפסיק ממשנתו ואומר: מה
נאה אילן זה ומה נאה ניר זה, מעלה עליו הכתוב כאילו מתחייב
.('בנפשו". (אבות פרק ג' משנה ט

פעם, עוד בטרם הפך לתלמידו של רבי ישראל בעל שם טוב, פנה אליו
רבי יעקב יוסף מפולנאה בשאלה: רבי חנניה בן עקשיא אומר:"רצה
הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל, לפיכך הרבה להם תורה
ומצוות", כלומר התורה והמצוות הן המזככות את נפשנו, ומאין לקח
לו מר דרך חדשה זו לצאת אל השדה ולהסתכל במרחבי הבריאה כדי
!?"לזכך, לטהר ולקדש שם את לבו ונשמתו
"יסלח לי כבוד תורתו" ענה לו הבעל שם טוב במאור פנים, "אם
ארשה לעצמי לחלוק על כבודו ולומר לו, כי דרכי זו אינה חדשה כלל
וכי כבר כבשוה ראשוני הראשונים, עוד מימי הנביאים ועד חכמי
המשנה והתלמוד, וכבר אמר דוד המלך ע"ה:"השמים מספרים כבוד
א ל ומעשי ידיו מגיד הרקיע" ועוד כהנה וכהנה! אם כן, בהסתכלותנו -
בהם, רואים אנו את כבודו יתברך ובכך מזככים את נשמתנו. ואף
חכמינו ז"ל אמרו:"היוצא בימי ניסן ורואה אילנות שהם מלבלבים
אומר:"ברוך שלא חיסר בעולמו כלום וברא בו בריות טובות ואילנות
טובות ליהנות בהם בני אדם". וכי דיברו הם באדם בטל שאינו
מקיים מצוות "ובלכתך בדרך"? וכיצד יפסיק כדי לברך על האילנות?
אלא אומר אני שלא הייתה כוונתם להנאה גשמית אלא להנאה
רוחנית שתלויה בראיה העין. שבימי ניסן, בהם האדם מתבונן
בהשגחת ה' יתברך ובניסיו עימנו, הרי הוא מתעלה ורואה את כבוד ה'
יתברך בבריאה. ואף אני, קשה לי לתאר ולבטא אפילו אחת מרבבות
הרגשות הקדושה שהולכות ומתרגשות בלבי באותה שעה שאני
מתהלך בשדה הפתוח לדבר עם בוראי, ועת נזכר אני בנפלאותיו עמנו
בסתר ובגלוי, כאשר מכין הוא מזונות לי ולבני ביתי ולכל אדם
מישראל ובאומות העולם ואף לכל החי". וזהו שדייק רבי יעקב
ואמר:"כאילו מתחייב בנפשו", פירוש: שהוא מודיע בזאת שנפשו
בשיא דביקותה כעת ואין הוא צריך למשנה עוד, ואם אכן כך הוא –
!אשריו ואשרי חלקו

Monday, July 22, 2019

לפרשת חוקת

המצווה הקשורה בפרה אדומה שונה מכל האחרות, שכן אין בשכלינו להבין אותה. זוהי גזירת הכתוב.
אפילו שלמה המלך, החכם מכל אדם, לא הבין אותה. כתוב במדרש תנחומא ששלמה המלך אמר: "על כל אלה עמדתי, ופרשה של פרה אדומה חקרתי ושאלתי ופשפשתי. 'אמרתי אחכמה – והיא רחוקה ממני.’” שלמה המלך 
אומר שהבנת מצווה זו היא למעלה מבינתו.

מה שמוזר בה הוא שהיא מטהרת את הטמאים, ומטמאת את הטהורים. מי שמתעסק בהכנת הפרה האדומה נהיה טמא בעצמו, ואילו הטמא, זה שמזים עליו את מי הפרה האדומה, נעשה טהור. 

האם יש עוד דבר ביהדות שהוא פוגם בבריא או בטהור, ואותו דבר הוא הפותר את הבעיה למי שנפגם?
התשובה נמצאת בדיוק באותה פרשה, פרשת חוקת.  שם מסופר על הנחשים שרפים שנשכו בעם והרבה מבני ישראל מתו.  מה היה הפתרון לנשוכים?  משה, במצוות השם, ייתר נחש - שרף, שם אותו על מוט, וכל המביט בו מבריא. נחש מצד אחד ממית, ונחש (אמנם מנחושת) מבריא.

כותב ה״דעת זקנים״ : ״לכך ציווה הקב״ה לעשות נחש ולא דבר אחר, כדי להגדיל נסיו ונפלאותיו שהוא מכה באזמל ומרפא באזמל. בנחש הכה ובנחש מרפא”. ולענ״ד, מדוע בחר ה״דעת זקנים״ במלה ״אזמל״, שזה בעצם סכין ניתוכים?  שכן הסכין אפשר להשתמש בה להזיק, וכן ניתן להשתמש בסכין כאזמל ניתוחים ולרפא.

לפרשת בהעלותך ולפרשת בלק - ״ועתה״ מהי התפילה הקצרה ביותר בתורה?



מהי התפילה הקצרה ביותר - לפרשת בהעלותך ולפרשת בלק


מהי התפילה הקצרה ביותר בתורה?

כידוע זו תפילתו של משה אל השם לרפא את אחותו מרים: ״אל נא רפא נא לה״.  (במדבר י״ב:י״ג)
יהיו שיחשבו שניתן היה לקצר אפילו עוד. לשם מה פעמיים ״נא״? למה הכפילות ?

החושבים כך, טוב שיעיינו בתרגום אונקלוס לפסוק: ״אֱלָהָא בְּבָעוּ אַסֵי כְעַן יָתָהּ:״
המלה ״נא״ הראשונה פירושה ״בבקשה״ (בבעו), והשניה - פירושה ״כעת”, ״עתה״ (כען).
זהו, הכי קצר שיש, אין כפילות.

יש לציין שלפי שיטתו של האבן עזרא כל ״נא״ פירושו ״עתה״. לכן האבן עזרא מפרש ״עתה רפא עתה לה״.
 יש האומרים שזה כבכיכול לחיזוק הדבר כמו:  ״זמרו אלהים זמרו” (תהילים מ״ז: ז’), אלא שלעניות דעתי משפט זה ״עתה רפא עתה לה״ הוא משפט מסורבל. אחזור אליו מאוחר יותר.

והנה, בפרשתינו, פרשת בלק, אומר בלק לבלעם: “…הִנֵּה עַם יָצָא מִמִּצְרַיִם הִנֵּה כִסָּה אֶת עֵין הָאָרֶץ וְהוּא יֹשֵׁב מִמֻּלִי:  וְעַתָּה לְכָה נָּא אָרָה לִּי אֶת הָעָם הַזֶּה כִּי עָצוּם הוּא מִמֶּנִּי… ״. (במדבר כ״ב:ה’, ו’)
ואונקלוס מתרגם: ״וכען אתא כען לוט לי ית עמא הדין”.
נראה כביכול שיש כאן מקרה הפוך. בתרגומו של אונקלוס יש כפילות, פעמיים ״כען״, אך בפסוק שתי התיבות ״כען״ הן שונות.  ״כען״ הראשון הוא ״עתה״, והשני - ״נא, בבקשה”.

הסיבה היא שלמילה ״עתה״ פירושים שונים, וכן למילה ״כען״, בהתאם להקשר.
בדרך כלל התיבה ״עתה״ היא ״עכשיו״, ״ברגע זה״.  כמו ״עתה קום צא מן הארץ הזאת” (בראשית י״א:י״ג).
אך כאשר התיבה באה בצירוף האות וו בתחילתה, היא מציינת מסקנה, כמו ״לפי כך”, 
וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת פִּיהָ לָקַחַת אֶת דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ״. (כיון שרצחת, לפי כך ארור אתה מן האדמה…)
וכן בפרשתינו, בלק אומר שהעם רב מאד, ועתה (= ולפי כך) ״ארה לי…״
אם כך בתרגום אונקלוס התיבה ״כען״ הראשונה (בתוספת ו״ו החיבור) ניתן לפרשה כ״לפי כך״ (מסקנה) , והתיבה ״כען״ בפעם השניה בפסוק פירושה  ״כעת״.

האם רק כאשר מופיעה ו״ו החיבור לפני המילה ״עתה״, ״ועתה״ יהיה הפירוש ״ולכן, עקב כך״ או גם ללא ו״ו החיבור ייתכן שפירושה ״לכן, לפי כך”. 
 הנה בהמשך הפרק כאשר בלעם מספר לד’ את דברי בלק הוא אומר ״הִנֵּה הָעָם הַיֹּצֵא מִמִּצְרַיִם וַיְכַס אֶת עֵין הָאָרֶץ עַתָּה לְכָה קָבָה לִּי אֹתוֹ אוּלַי אוּכַל לְהִלָּחֶם בּוֹ וְגֵרַשְׁתִּיו:״ (במדבר כ״ב:י״ג). האם ״עתה״ בפסוק זה הוא שונה מ״ועתה״ בפסוק ו’? נראה שלא. מסתבר עם כן שיש מקרים בהם ניתן לפרש את המילה ״עתה״ במשמעות של מסקנה ״לכן״, ״עקב כך”. פירוש ״עתה״ בפסוקים אלה הוא אין פירוש ״עתה״ - ״ברגע זה״, אלא כאן ״עתה״ פירושו - ״עקב כך”.  
אם כך, בפירוש האבן עזרא לפסוק ״אל נא רפא נא לה״  - ״עתה רפא עתה לה״ יש להבין שהתיבה ״עתה״ הראשונה פירושה ״לכן״ והשניה היא ״עכשיו״. אמנם אין זה דומה לתרגום אונקלוס, אך בהבנה זו מסתבר שפירושו של האבן עזרא אינו מסורבל כפי שכביכול נראה.

לא הכל מסכימים לתרגומו של אונקלוס, וישנה גם ההבנה ששתי התיבות ״נא״ שבפסוק פירושן ״בבקשה". 
 רש״י כותב: ״אל נא רפא נא לה: בא הכתוב ללמדך דרך ארץ, שהשואל דבר מחברו צריך לומר שניים או שלושה דברי תחנונים, ורק אחר כך יבקש שאלותיו״. 

בפיוט ״ידיד נפש״ שכתב רבי אלעזר אזכרי (מחכמי ומקובלי צפת לפני למעלה מארבע מאות שנה)
נכתב ״אנא אל נא רפא נא לה". נראה שמחבר הפיוט מסכים עם רש״י, ולכן כתב שלושה דברי תחנונים בשטחו את בקשותיו לפני השם.

Sunday, July 14, 2019

פרשת בלק - כרע שכב כארי וכלביא מי יקימנו






כָּרַ֨ע שָׁכַ֧ב כַּֽאֲרִ֛י וּכְלָבִ֖יא מִ֣י יְקִימֶ֑נּוּ (במדבר כ״ד:ט’)  

אינטואטיבית, נראה שיש לקרוא את הפסוק כך: ״כרע שכב כארי ;  וכלביא, מי יקימנו.״ דהיינו, תקבולת בין שני חלקי המשפט , ושני החלקים מביעים רעיון דומה.
אולם המדקדקים טוענים שיש לקרוא כך: ״כָּרַ֨ע שָׁכַ֧ב כַּֽאֲרִ֛י וּכְלָבִ֖יא ;  מִ֣י יְקִימֶ֑נּוּ״. לטענתם ההפסק הגדול יותר היא אחרי המילה ״וכלביא״ כלומר, התיבות ״מי יקימנו״ מוסבות על ״כָּרַ֨ע שָׁכַ֧ב כַּֽאֲרִ֛י וּכְלָבִ֖יא״.

על פי הטעמים ההפסק אחרי התיבה ״וּכְלָבִ֖יא״ גדול מההפסק אחרי התיבה ״כַּֽאֲרִ֛י״. זאת משום שהטעם אחרי התיבה ״וּכְלָבִ֖יא״ הוא טפחא, שזהו מפסיק מסוג ״מלך״, ואילו הטעם אחרי התיבה ״כַּֽאֲרִ֛י״ הוא מפסיק מסוג ״משנה” (משנה למלך), שדרגת הפסקתו קטנה משל ״המלך״.
לא ברור למה בחרו בעלי הטעמים להטעים כפי שהטעימו כאן. 
הדבר קשה, שכן ברכתו/שירתו של בלעם בנויה ממשפטים עם תקבולת, כמו:

״כִּֽי מֵרֹ֤אשׁ צֻרִים֙ אֶרְאֶ֔נּוּ  - וּמִגְּבָע֖וֹת אֲשׁוּרֶ֑נּוּ״
״הֶן עָם֙ לְבָדָ֣ד יִשְׁכֹּ֔ן  - וּבַגּוֹיִ֖ם לֹ֥א יִתְחַשָּֽׁב״
״לֹֽא הִבִּ֥יט אָ֨וֶן֙ בְּיַֽעֲקֹ֔ב  - וְלֹֽא רָאָ֥ה עָמָ֖ל בְּיִשְׂרָאֵ֑ל״
״כִּ֤י לֹא נַ֨חַשׁ֙ בְּיַֽעֲקֹ֔ב  - וְלֹא קֶ֖סֶם בְּיִשְׂרָאֵ֑ל״
״הֶן עָם֙ כְּלָבִ֣יא יָק֔וּם  - וְכַֽאֲרִ֖י יִתְנַשָּׂ֑א״

ועוד הרבה. יותר מכל ממחיש הפסוק האחרון שבדוגמאות ״הֶן עָם֙ כְּלָבִ֣יא יָק֔וּם  - וְכַֽאֲרִ֖י יִתְנַשָּׂ֑א״, הנה הארי והלביא הם משני צידי התקבולת, ולכן סביר לחשוב  שגם פסוקנו נכתב באותו מבנה ״״כרע שכב כארי ;  וכלביא, מי יקימנו
אונקלוס מתרגם ״ יְנוּחַ יִשְׁרֵי בִתְקוֹף כְּאַרְיָא וּכְלֵתָא לֵית מַלְכוּ דְתִזַעֲזְעִינֵיהּ״. שפירושו ״ינוח ישכון בחוזק כאריה וכלביא אין מלכות שתזעזעו”.  אולם לפי תרגום זה, שפיסוק אין בו,  קשה לדעת אם תרגם לפי טעמי המקרא או לא. 

לעומת תרגום אונקלוס נראה בבירור שהתרגום הירושלמי תרגם שלא כטעמים:
״הא עמא האלין כאריה שרין וכאריותא מתגברין״. שפירושו ״הן העם הזה כאריה שוכנים וכלביאה מתגברים”. לפי זה הפסוק הוא עם תקבולת. אריה מצד אחד, ולביאה מצד שני.

יטענו המפרשים כנגד פירוש הטעמים , הרי אריה ולביא חד הם, ומדוע יכתוב אריה ולביא? הרי וו החיבור מראה חיבור בין שני עצמים שונים, ולא אחד שהשני הוא תמורתו. האם לדוגמה יעלה אל הדעת שהמקרא יכתוב  ״ויאמר יתרו ורעואל למשה לך לשלום". הרי יתרו זה רעואל!  כך איך יתכם שיכתוב ״אריה ולביא״, הרי שניהם זהים.

האם אמנם אריה ולביא חד הוא? שניהם זהים?
בגמרא כתוב ״"ששה שמות יש לארי, אלו הן: ארי, כפיר, לביא, ליש, שחל, שחץ" (בבלי סנהדרין צה ע”א). מכאן שארי ולביא זה היינו הך, ולכן כפי שנטען לעיל, לא יתכן שיכתוב ״כרע רבץ כאריה וכלביא;      מי יקימנו”.
וכן יטענו, אם הכוונה שהמילה ״יקימנו״ נסובה על שניהם - אריה ולביא, היה צריך לכתוב:״כרע שכב כארי וכלביא; מי יקימם״. ולא ״מי יקימנו״. 

מצד שני, יטענו אלה המצדדים בפירוש בעלי הטעמים, שארי ולביא לא חד הוא, כי הרי על פי המלבי״ם יש הבדל בין אריה ללביא. כותב המלבי״ם: ״השם לביא הונח על הארי הזקן״. אם כך, אלו שני דברים שונים, אחד הוא האריה, והשני הוא אריה אבל דוקא זקן, לכן כן ניתן לכתוב ״כרע רבץ כאריה וכלביא:      מי יקימנו”. כי אלו שני בעלי חיים שונים באותו חלק של משפט, וּוַו החיבור מחברת בינהם.
וכיצד ישיבו לטענה שבמקרה זה היה עליו לכתוב ״כרע רבץ כאריה וכלביא;      מי יקימם” שכן ״מי יקימנו״ מוסב לאריה וללביא?
 ישיבו שבעצם ״מי יקימנו״ מוסב על ״כרע רבץ״, המתייחס במשל לעם ישראל, ולכן נכתב בלשון יחיד.

בפרשת ויחי נאמר ״גּ֤וּר אַרְיֵה֙ יְהוּדָ֔ה מִטֶּ֖רֶף בְּנִ֣י עָלִ֑יתָ כָּרַ֨ע רָבַ֧ץ כְּאַרְיֵ֛ה וּכְלָבִ֖יא מִ֥י יְקִימֶֽנּוּ׃״ (בראשית מט:ט) גם שם בעלי הטעמים  הטעימו שהמפסיק הגדול, הטיפחא יהיה נתון תחת המילה "וכלביא", דהיינו  אין כאן תקבולת - ״כאריה וכלביא״. בדיוק כמו בפרשתנו.
הספורנו מפרש שם:  "כרע רבץ כאריה - היה אז כמו האריה הכורע ורובץ בלתי מזיק.... וכלביא מי יקימנו- כן יהיה במלכותו לעתים שירבץ כלביא...".
נראה שהספורנו מפרש כתקבולת, אריה בצלע אחת של המשפט, ולביא בצלע השניה. הספורנו בפירושו מתעלם , כמובן, מפיסוק הטעמים.

בתלמוד נאמר: "אמר ר'  אבהו בן זוטרתי אמר ר' יהודה בר זבידא: בקשו לקבוע פרשת בלק בקריאת שמע ומפני מה לא קבעוה? משום טורח ציבור".  (בבלי ברכות יב: ב)
ומבאר רש"י: "כרע שכב -  דמי ל'בשכבך ובקומך' שהקדוש ברוך הוא שומרנו בשכבנו ובקומנו לשכב שלוים ושקטים כארי וכלביא".
פירושו של רש״י מתאים לפיסוק הטעמים. אין תקבולת בין שני חלקי משפט, באחד הארי ובשני לביא, אלא שניהם חד הוא ״כארי וכלביא״.

לסיכום,  ראינו שניתן לפרש את הפסוק בשתי צורות. האחת היא כפי שאנחנו חשים אינטואיטיבית, שזהו פסוק עם תקבולת: ״כרע שכב כארי ; וכלביא - מי יקימנו״. וכן הוא פירושו של הספורנו, 
והשני: ״כרע שכב כארי וכלביא ; מי יקימנו״, שהוא הפירוש על פי טעמי המקרא, וכן על פי רש״י בגמרא.

Sunday, July 7, 2019

לפרשת חוקת - תנו לטיפחא את הכבוד המגיע לה



השבוע בפרשת קורח קראנו: ״וַיִּהְי֗וּ הַמֵּתִים֙ בַּמַּגֵּפָ֔ה אַרְבָּעָ֥ה עָשָׂ֛ר אֶ֖לֶף וּשְׁבַ֣ע מֵא֑וֹת מִלְּבַ֥ד הַמֵּתִ֖ים עַל־דְּבַר־קֹֽרַח׃ (במדבר י״ז:י״ד).
בכמה בתי כנסת (לא בקהילתנו, כמובן…) ניתן היה לשמוע את בעל הקריאה קורא כך: וַיִּהְיוּ הַמֵּתִים בַּמַּגֵּפָה אַרְבָּעָה עָשָׂר, אֶלֶף וּשְׁבַע מֵאוֹת, מִלְּבַד הַמֵּתִים עַל דְּבַר קֹרַח״.  ז״א, אלף שבע מאות וארבע עשר (1714). אין לתמוה על הסדר ההפוך לכאורה של המספרים הכתובים בפסוק, הנה בבראשית: “וַיִּהְיוּ כָּל יְמֵי מְתוּשֶׁלַח תֵּשַׁע וְשִׁשִּׁים שָׁנָה וּתְשַׁע מֵאוֹת שָׁנָה וַיָּמֹת:” (בראשית ה’:כ״ה) - ופשוט, מתושלח חי 969 שנה. גם כאן סדר המספרים הכתובים בפרשה הוא הפוך לכאורה. 

אחזור למתים במגיפה שבפרשת קורח מאוחר יותר, ואעבור לטמאי מתים שבפרשת השבוע, פרשת ״חוקת״: הַנֹּגֵ֥עַ בְּמֵ֖ת לְכָל־נֶ֣פֶשׁ אָדָ֑ם וְטָמֵ֖א שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים׃ ה֣וּא יִתְחַטָּא־ב֞וֹ בַּיּ֧וֹם הַשְּׁלִישִׁ֛י וּבַיּ֥וֹם הַשְּׁבִיעִ֖י יִטְהָ֑ר וְאִם־לֹ֨א יִתְחַטָּ֜א בַּיּ֧וֹם הַשְּׁלִישִׁ֛י וּבַיּ֥וֹם הַשְּׁבִיעִ֖י לֹ֥א יִטְהָֽר׃ (במדבר י״ט: י״א, י״ב).  גם כאן ניתן לשמוע את בעל הקריאה קורא ״הוּא יִתְחַטָּא בוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִטְהָר; וְאִם לֹא יִתְחַטָּא בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי לֹא יִטְהָר:” והפירוש על פי מה שנשמע הוא ברור: הטמא יתחטא (במים) ביום השלישי, ואזי ביום השביעי הוא יטהר. וכן מוכיח גם סוף הפסוק - אם לא יתחטא ביום השלישי, אזי ביום השביעי הוא לא יטהר. מכאן שהדרישה היא שהכהן יזה את המים המיוחדים על הטמא ביום השלישי בלבד, ואז כתוצאה מכך הוא ייטהר ביום השביעי. 
ניתן להבין שאות ו’ השימוש שבצמד המלים ״וביום השביעי״ היא הנקראת בלשונו של האבן עזרא ״פא רפה בלשון ישמעאל״ ובלשון קדמונים אחרים היא נקראת ״ו’ לתשובת התנאי״ ופירושה ״אזי״ או ״כתוצאה מכך”.

אלא שלא כך הוא הפיסוק. הטעם טיפחא שאחרי המילה “הַשְּׁבִיעִ֖י״ הוא הטעם טיפחא. זהו טעם מפסיק מסוג מלך, ואילו הטעם אחרי המילה ״הַשְּׁלִישִׁ֛י״ הוא הטעם תביר, שזהו מפסיק מסוג משנה (משנה למלך). מובן אם כך שחוזק ההפסק של הטיפחא תמיד גדול יותר מחוזק ההפסק של התביר.  אם כן, יש לקרוא את הפסוק כך: ״הוּא יִתְחַטָּא בוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, יִטְהָר; וְאִם לֹא יִתְחַטָּא בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, לֹא יִטְהָר:” מכאן הפעולה והתנאי ברורים. על הטמא להתחטא בשני הימים, ביום השלישי וגם ביום השביעי, ואז יטהר. ואם לא יתחטא ביום השלישי וביום השביעי, כי אז לא יטהר.

נחזור לפסוק בפרשת קורח: “״וַיִּהְי֗וּ הַמֵּתִים֙ בַּמַּגֵּפָ֔ה אַרְבָּעָ֥ה עָשָׂ֛ר אֶ֖לֶף וּשְׁבַ֣ע מֵא֑וֹת מִלְּבַ֥ד הַמֵּתִ֖ים עַל־דְּבַר־קֹֽרַח׃”  כעת הפיסוק ברור, כיון שהטיפחא, כוח הפסקתה גדול משל התביר, ההפסקה הגדולה יותר היא אחרי המילה “אֶ֖לֶף, יש לקרוא ״ארבעה עשר אלף, ושבע מאות”, ז״א 14700, ולא 1714.

כפי שציינתי, יש בעלי קריאה שנוהגים ממש לדלג על טעם הטפחא, כאילו לא קיימת, ולהצמיד את המילה המוטעמת בטיפחא למילה שאחריה. בכך עלולים לשנות את משמעות הפסוק. כך בשתי הדוגמאות שציינתי. אף על פי שהקורא כך משנה את משמעות הפסוק, מעולם לא שמעתי שהעירו לבעל קריאה על טעותו זו. לעומת זו, אם קרא בטעות וְשבע מאות במקום וּשבע מאות, שם אין שינוי משמעות, יתקנו… 

Saturday, July 6, 2019

תהילים - לדוד ד' אורי וישעי - התיבה ״לולא״ נקודה


מראש חודש אלול עד שמיני עתרת אומרים את ״לדוד ד’ אורי וישעי״. זהו מזמור כ״ז בתהילים.

אם נעיין בספר תהילים, משם לקוח המזמור, נראה משהו שכנראה לא קיים בגירסה שבסידור.   בפסוק ״לולא הֶ֭אֱמַנְתִּי לִרְא֥וֹת בְּֽטוּב־יְדוָ֗ד בְּאֶ֣רֶץ חַיִּֽים׃״ במילה ״לולא״ יש נקודות. ארבע נקודות תחתיה, נקודה תחת כל אות, וארבע נקודות מעליה. נקודה מעל כל אות. אין אלה נקודות של ניקוד (כמו חיריק, צירה, וכו’), ולא של טעמים (כמו רביע). שכן אם נביט בתהילים הכתוב בקלף, ללא פיסוק, ניקוד וטעמים, נראה שבמילה יש נקודות.

תופעה זו של נקודת על מילים או תחתיהן נמצאת בחמש עשרה מקומות במקרא בלבד. עשר מהן בתורה, ושאר החמש בנביאים וכתובים. 

המסורה מציינת כל מקום בו קיימת תופעה הנקודות, אך אינה מסבירה את סיבתה. התופעה מוזכרת בגמרא ובספרי מדרשים, אולם אין ודאות לומר אם הכתוב שם הוא דרש בלבד או לא.  גם אין שום ודאות שהסיבות בכל ההקרויות הן זהות. 

״לולא הֶ֭אֱמַנְתִּי לִרְא֥וֹת בְּֽטוּב־יְדוָ֗ד בְּאֶ֣רֶץ חַיִּֽים׃״  ״לולא״ - מפרש המצודת ציון ״אם לא״.  
מיד ניכרת הבעיה בפסוק. מה זאת אומרת?! דוד מעלה בכלל אפשרות שלא היה מאמין בשם? היתכן?!
אם כך, יש אולי בעיה לכתוב כך את הפסוק. אולי בכלל אין לכתוב את המילה הזאת שם?!

בפרקי אבות דרבנן מוזכרת ברייתא המביאה כביכול דו שיח בין אליהו הנביא ועזרא הסופר: ״אמר עזרא: אם יבא אליהו ויאמר לי ‘מפני מה כתבת כך?’ אומר אני לו ‘כבר נקדתי עליהן’. ואם יאמר לי ‘יפה כתבת’, אעבור נקודה מעליהן (אסיר את הנקודה).״ 
בשיחה זו נוקט עזרא הסופר בפעולה קצת ערמומית (הייתי אומר אפילו ‘תחמון’). הוא שם נקודות מעל המילה, כבכיכול מסמן את המילה כמיועדת למחיקה. עכשיו, אם אליהו הנביא יאמר ״יפה כתבת״, אז עזרא יסיר את הנקודות, ותשאר המילה על כנה. אך אם אליהו הנביא יגיד ״למה כתבת ככה״? ישיב לו עזרא “אתה רואה ששמתי מעל המילה נקודות. סימנתי אותה כמיועדת למחיקה!״

אפשרות נוספת היא החלשת המילה הכתובה. מפרש רש״י: לולא האמנתי וגו'. אם לא שהאמנתי בהקב''ה כבר קמו בי אותם עדי שקר וכלוני, לולא נקוד עליו למדרש שדרשו רבותינו יודע אני שאתה נותן שכר לצדיקים לעולם הבא אבל איני יודע אם יש לי חלק עמהם אם לאו״ .
ז״א, אין לומר כאן שדוד מעלה אפשרות שלא היה מאמין בקב״ה, אלא שרק יש לו ספק אם יזכה לשכון עם צדיקים בעולם הבא.


כפי שכתבתי, התופעה נמצאת בחמש עשרה מקומות במקרא, ויש לבדוק כל מקום לגופו.

לפרשת קורח - חוכמת נשים



בשבוע שעבר כתבתי כיצד מרים הנביאה הצילה את בעלה כלב בן יפונה מעצת המרגלים.
השבוע בפרשת קורח למדנו על אשה נוספת שהצילה את בעלה.  קראנו על און בן פלת שנמנה עם עדת קורח, אך שמו אינו מוזכר בין אלה שהאדמה בלעה אותם. חז״ל מספרים כיצד הוא ניצל בזכותה של אישתו.
וכך כתוב בגמרא: ״אמר רב: און בן פלת אשתו הצילתו. אמרה ליה: מה נפקא לך (מה יצא לך מזה) אי מר רבה אנת תלמידא (אם משה יצליח וימשיך להנהיג את העם, הרי אתה תשאר כתלמיד, ולא תצליח להגיע לשלטון) ואם מר רבה אנת תלמידא (אם קורח ייקח את השלטון, גם אתה כתלמיד ולא כמנהיג). אמר לה (השיב לה און) מאי אעביד? (וואלה את צודקת, מה אעשה?) אמרה לו ‘תוב דאנא מצילנא לך (תשאיר לי את זה, אני מוציאה אותך מזה) אותבה על בבא (ישבה בפתח האוהל) וסתרתה למזיה (פרעה את צמותיה) כל דאתא חזיה הדר (כל מי שעבר שם וראה אותה חזר על עקבותיו ולא נכנס לאוהל לקרוא לאון, כדי שלא יראה מראה פרוץ זה ) אדהכי והי אבלעו להו (מהון להון נבלעו כל עדת קורח באדמה, והוא ניצל) [סנהדרין ק״ט:ב]                                    ב  
על זה נאמר ״ חַכְמ֣וֹת נָ֭שִׁים בָּנְתָ֣ה בֵיתָ֑הּ״ (משלי י״ד:א’)״
ורש״י מפרש: ״חכמות נשים בנתה ביתה. חכמות נקוד פתח שאינו שם דבר אלא החכמות שבנשים בונות את בתיהם שמתקיימות על ידיהן כמו אשתו של און בן פלת

Friday, July 5, 2019

להולדת נכדתי צופיה

שמה של נכדתי, חוה צופיה ניתן לה ביום חמישי פרשת ושלח. תודה לאחיניתי לאה על התוספת והברכות

וַיִּקְרָ֥א מֹשֶׁ֛ה לְהוֹשֵׁ֥עַ בִּן־נ֖וּן יְהוֹשֻֽׁעַ׃” (במדבר י״ג:ט״ז)
כותב רש״י:  ״התפלל עליו, י-ה יושיעך מעצת מרגלים״

והשני הוא כלב, מדוע לא התפלל גם עליו שלא יחטא בעמת המרגלים?
כותב הרב יעקב קמינצקי ״ואפשר שסבר משה, שכלב שהיה נשוי לאשה צדקת כמו מרים הנביאה, בטח לא יתפס בעצת מרגלים ואינו זקוק לברכה. ודו״ק”.

מאין כותב הרב קמינצקי שמשה סבר שכיון שכלב בן יפונה נשוי לאשה צדקת כמו מרים, חזקה שלא יחטא? 

כאן עמד לדעתי פירושו של רש״י לפסוק ממשלי, שהוא גם מזמור ״אשת חיל״ אותו שרים בליל שבת: ״ צ֭וֹפִיָּה הֲלִיכ֣וֹת בֵּיתָ֑הּ וְלֶ֥חֶם עַ֝צְל֗וּת לֹ֣א תֹאכֵֽל׃ ״(משלי ל״א: כ״ז). וכך אומר רש״י: ״היא בביתה נותנת לב על צרכי ביתה, איך ינהגו באמת וצניעות.״
וכותב גם ״מצודת דוד״ : ״מבטת בהליכות אנשי ביתה ומיישרת דרכם בצניעות וביראת ה’ ״

בלשון התנ״ך ״צופה״ הוא נביא. מרים הנביאה, צופיה היתה, אשת חיל, ומכאן שהביטה באנשי ביתה לודא שילכו בדרך השם, וחזקה שבעלה כלב לא יחטא. " 
וזאת כמובן ידע משה, ולכן לא מצא צורך לבקש על כלב שלא יחטא בעצת המרגלים.

אנו מאחלים בכל לב לצופיה שתחי' לגדול ולהיות בת ואשת חיל עם מידות טובות, שכל ישר ופיקחות מיוחדת כמו של מרים הנביאה ושל "אשת החיל" 




Monday, July 1, 2019

מתיגה (״קדמא״) - זקף קטן


בכמה מקומות במקרא מופיע סימן ״קדמא״ ולאחריו באותה תיבה מופיע זקף קטֹן.  בשתי מלים מוקפות יבוא סימן הקדמא בתיבה אחת, והזקף קטֹן יופיע בתיבה השניה. 
להלן אקרא לצמד הסימנים האלה ״מתיגה-זקף״.

במאמר זה אנסה להשיב על השאלות הבאות:
1. מהי הנגינה של מילה המוטעמת ב״מתיגה-זקף״ ? לדוגמה בפסוק״זֹ֣את עֲבֹדַ֗ת מִשְׁפְּחֹ֛ת בְּנֵ֥י הַגֵּרְשֻׁנִּ֖י בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד וּמִ֨שְׁמַרְתָּ֔ם בְּיַד֙ אִֽיתָמָ֔ר בֶּֽן־אַהֲרֹ֖ן הַכֹּהֵֽן׃ ״
-האם יש לנגן את המילה ״וּמִ֨שְׁמַרְתָּ֔ם״ במנגינה מיוחדת, וכן להטעים מעט את המתיגה? 
-האם יש להאריך במתיגה וגם לשנות את גובה טון הנגינה בה?
- האם יש לשנות את גובה הטון בה, אך לא להאריך בה, וגם את הזקף הקטן למגן בנגינה מיוחדת?
-האם אין להטעים, להאריך, או לשנות את הטון כלל במתיגה?  

2. האם המתיגה היא טעם ? האם יש קשר בינה לבין קדמא, או שרק תמונותיהן זהות?
(אני רוצה להעיר כאן שהשתמשתי בשם ״קדמא״ לטעם המשרת, לזה שהתימנים וחלק מהספרדים קוראים ״אזלא״,  ולא לטעם המפסיק שיש מהספרדים שקוראים לו קדמא, והאשכנזים - פשטא)

3. מהו הקשר בין מתג (געיא) למתיגה?
-האם המתיגה היא כמתג? ״מתג עליון״ ?  האם יש אם כך להאריך בה כבמתג ? להאריך בה אך פחות מאשר במתג?
-האם מתיגה מראה לקורא שאין לנגן געיא באות שמעליה מסומנת המתיגה? (כשם שסימן הרפה מורה שהאות תחתיו אינה דגושה)?

4. האם יש לראות את הצמד ״מתיגה-זקף״ כטעם בפני עצמו,  טעם מיוחד השונה מן הזקף קטן, והנקרא טעם ״מתיגה-זקף״ ?


זקף קטן: 

המתיגה מופיעה אך ורק בתיבה המוטעמת בזקף קטן, לכן אתחיל בתיאור מתומצת של טעם הזקף קטן.
הזקף קטן הוא טעם מפסיק בדרגת ״מלך״. דרגה אחת פחות מהקיסרים ״סוף פסוק״ ו ״אתנחתא״. עמו באותה דרגה:
-הזקף גדול, שהוא בעצם תמורת הזקף הקטן (יוסבר להלן),
-הטפחא, שהיא המפסיק האחרון לפני הטעמים אתנחתא וסוף פסוק 
-הסגול, ותמורתו השלשלת. שניהם באותה דרגה עם הזקפים, אך בעצם עוצמתם חזקה במקצת משל הזקפים.
(חלוקת הטעמים בעדה התימנית שונה במקצת)

משרתו של הזקף הקטן הוא מונח או שני מונחים עוקבים. כאשר יש שני מונחים עוקבים הראשון נקרא ״מכֻּרְבָּל״ והשני ״עילוי״, ואין הראשון מתנגן (ספר ״משפטי הטעמים״)
טעם המפסיק לפני זקף קטן הוא טפחא. 
ישנם מקרים לא רבים בהם המפסיק לפני הזקף קטן הוא זקף גדול, קטן, אתנחתא (או אחרי סוף-פסוק). במקרים בודדים אלה תמיד יופיע מלווה כלשהו לפני הזקף קטן. געיא (מתג) או מתיגה.

זקף קטן הוא אחד הטעמים המפסיקים השכיחים ביותר. לפניו בשכיחותו הוא טפחא. מתוך כ 23,200 מאתיים פסוקים, הטעם טפחא מופיע כ 36,000 פעמים, וטעם הזקף קטן כ-25,562 פעמים.

זקף גדול: 

הזקף  גדול הוא תמורתו של הזקף הקטן ודיניהם, (וכן תמונתם) דומים.  ההבדל בין שניהם הוא, שהזקף הגדול שולט על תיבתו בלבד, ז״א הוא יבוא אחרי קיסר (סוף פסוק או אתנחתא) או אחרי מפסיק בדרגתו - סגול, זקף גדול, או זקף קטן (טפחא גם היא בדרגתו, אך טפחא תמיד היא הטעם האחרון לפני קיסר, ולכן לעולם לא תבוא לפני זקף) 
טעם הזקף גדול היא שכיח הרבה פחות מאשר הזקף הקטן. מופיע 1558 פעם בלבד.

1. הזקף גדול שולט על תיבתו בלבד. 
2. זקף קטן יש שהוא שולט על תיבתו בלבד, ויש שהוא שולט על יותר מתיבה אחת
.3 זקף השולט על יותר מתיבה אחת הוא תמיד זקף קטן.
4.  זקף השולט על תיבתו בלבד יהיה זקף קטן אם יתקיימו בו התנאים הבאים:
יש בתיבה תנועה בלתי מוטעמת, שלפניה וגם אחריה יש שוא נע או תנועה בלתי מוטעמת
או 
התיבה מוטעמת באחת מגעיות החובה.
 אם לא נתקיימו התנאים הנ״ל, אזי הוא זקף גדול (ע״פ ספרו של הרב ברויאר)
5. מתיגה-זקף תבוא בתיבת זקף קטן בלבד, בהברה סגורה בלתי מוטעמת, בתנאי שהתיבה אינה מוטעמת באחת מגעיות החובה (ואף אינה ראויה לאחת מגעיות הרשות).

ניתן לומר בקיצור שזקף קטן ישלוט על תיבתו בלבד רק אם יעזר במונח, במתג (געיא), או במתיגה. אחרת הוא יותמר לזקף גדול.

מתיגה:

כאמור לעיל, המשרת של הזקף הקטן הוא מונח. אם כך, ודאי שהסימן לו קראתי ״סימן קדמא״ אינו קדמא, אלא משהו אחר. 
בספרים הוא נקרא ״דרבן״ (בעיקר אצל בני העדה התימנית).  הרוו״ה (וואלף היידענהיים) בספרו ״משפטי הטעמים״ קורא לו  ״מקל״. 
הרד״ק, בספרו ״עט סופר״ קורא לו ״פשט קטן״, אך מציין שיש הקוראים לו ״מראה מקום״. ואכן  בספר ״מקנה אברהם״ לרבי אברהם בלמש הוא נקרא ״מראה מקום״.
בספר ״עדת דבורים״ המחבר, יוסף הקסטנדיני, מכנה אותו בשם ״חוטר״. 
השם הרווח יותר הוא ״מתיגה״, ובו בחרתי להשתמש במאמרי זה.  כאשר מדובר על צמד הסימנים, בחרתי להשתמש במונח ״מתיגה-זקף״. ברור שהכוונה לזקף קטֹן, כי הרי מתיגה לא תבוא לעולם בתיבה אחת עם זקף גדול.

המתיגה מופיעה בתיבה עם זקף קטן בלבד, וכאמור תמונתו זהה לתמונת הפשטא והקדמא.
איך נדע אם סימן המופיע בתיבה הוא טפחא, קדמא, או מתיגה?
כיון שצויין שהמתיגה מופיעה רק בתיבה עם זקף קטן, הרי שאם סימן זה מופיע בתיבה אחת עם זקף קטן, ודאי שזוהי מתיגה.
אם יופיע בסוף התיבה, אחרי האות האחרונה, הרי שזוהי פשטא, כי זהו דין טעם הפשטא, לעולם אחרי סוף התיבה. (יש ספרים המוסיפים פשטא נוספת בתיבה לציין את מקום ההטעמה.)
בכל מקום אחר, אם מופיע בתיבה עם טעם שאינו זקף קטן, או אם הוא הטעם היחיד בתיבה, ואינו מופיע אחר האות האחרונה בתיבה, הרי זה קדמא .

״מתיגה-זקף״ מופיעה בתנ״ך כ-400 פעם בלבד, כמחצית מהמקרים בתיבות מוקפות, וכמחצית בתיבות שאינן מוקפות.
בתיבות שאינן מוקפות ברוב המקרים המתיגה תופיעה באות השניה, ורק 15 פעמים באות הראשונה. היא מעולם לא תופיע באות שאחרי האות השניה.
בתיבות מוקפות היחס הוא 1:3. ז״א, ברבע מהמקרים המתיגה תופיע באות הראשונה, ובשלושת רבעי המקרים באות השניה. 

נחזור כאן לכלל המתיגה:
5. מתיגה-זקף תבוא בתיבת זקף קטן בלבד, בהברה סגורה בלתי מוטעמת, בתנאי שהתיבה אינה מוטעמת באחת מגעיות החובה ואף אינה ראויה לאחת מגעיות הרשות (ע״פ ספרו של ברויאר)

ספר ״משפטי הטעמים״ מביא את חוק ״מתיגה-זקף קטן״ בצורה הבאה: ״לא יבוא קדמא וז״ק בתיבה אחת כ״א בתנאי כשיהיה ההברה השנית של תיבה ראויה לגעיא, והיינו כשיש בינה ובין האות המנוגן שני שבאין רצופים דוגמת לְיַ֨חְלְאֵ֔ל (במדבר כ״ו:כ:ו) , לְיַ֨חְצְאֵ֔ל (במדבר כ״ו:מ״ח), וכמוהם וְעַ֨ל־צְבָ֔א (שמות ל״ד:י״א) ,  שְׁמָ֨ר־לְךָ֔ (שמות ל״ד י״), כי המקף מחבר שתי תיבות לאחת, או אף שאין בינהם ב’ שואין רצופים אבל יש בינהם שוא נח ותנועה דוגמת וְאַ֨שְׂרִיאֵ֔ל (במדבר כ״ו:ל״א), לְמַ֨לְכִּיאֵ֔ל  (במדבר כ״ו:מ״ה), וּמִ֨נְחָתָ֔ם (במדבר כ״ח:כ), וְאַ֨בְנֵי־שֹׁ֔הַם (שמות ל״ה:ט), וְאַ֨בְרָהָ֔ם (בראשית י״ח: ט״ז), וכמוהם וְהַ֨בָּקָ֔ר  (במדבר ל״א:ל״ח), וְהַ֨בָּשָׂ֔ר כָּל־טָה֖וֹר (ויקרא ז’: ט״ז), וְהַ֨כֹּהֵ֔ן (ויקרא ז’:ח’) - כי הדגש אשר בבית ובכף מכפיל האות. הנה בכל אלה ודומיהם יבוא ז״ק עם דקמא לפניו בתיבתו, אבל כשאין התנאים הנזכרים לא יבור ז״ק כלל, אלא יהיה תמורתו זקף גדול כגון וְאַבְרָ֕ם (בראשית ט״ז: ט״ז), וַחֲמֹרִ֕ים (במדבר ל״א:ל״ד) לְאַשְׁבֵּ֕ל, לְאַשְׁבֵּ֕ל (במדבר כ״ו: ל״ח), לַאֲר֕וֹד (במדבר כ״ו: י״ז) לְפֻוָ֕ה (במדבר כ״ו:כ״ג), לְיָשׁ֕וּב (במדבר כ״ו: כ״ד) , כולם בז״ג אי אין באחד מאלה אחד מן התנאים הנזכרים. ועוד דע והבן כי על התנאים הנזכרים לא הותנה כ״א כשאיו לפני הזקף תיבה המוטעמת בפשטא, אבל כשיקדם לו פשטא אז לעולם הזקף שאחריו הוא זקף קטן, לא ז״ג אפילו בתיבה הת תנועה אחת כגון וַיִּקְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים ׀ לָאוֹר֙ י֔וֹם והדומים לו. ומצאנו מחלוקת בין הספרים והסופרים בתיבת אֶ֨ת־כַּסְפְּךָ֔ (וקירא כ״ה:ל״ז) ובדומה לו אֶת־הַדְּבָרִ֔ים (שמות ל״ד:א) [כאן מתיגה באלף בספרו] שלפי עדות בעל א״ת הראשון דשמות הקדמא בהא ולא באלף , ו-אֶ֨ת־כַּסְפְּךָ֔ (ויקרא כ״ה:ל״ז) האלף בגעיא״ הרוו״ה ממשיך כאן לדון בשינויי גירסאות.

כדי לדעת אם זקף ראוי להיות זקף גדול או זקף קטן, או מתיגה-זקף, נבחן קודם אם הוא ראוי להיות זקף קטן על פי כללים 1-4, ואז נבחן לפי כלל מס’ 5 אם הוא ראוי למתיגה.

דוגמאות:

וָאֹמַ֣ר אֵלֶ֗יךָ שַׁלַּ֤ח אֶת־בְּנִי֙ וְיַֽעַבְדֵ֔נִי וַתְּמָאֵ֖ן לְשַׁלְּח֑וֹ הִנֵּה֙ אָנֹכִ֣י הֹרֵ֔ג אֶת־בִּנְךָ֖ בְּכֹרֶֽךָ: (שמות ד:כ״ג)׃      
בפסוק הנ״ל בתיבה ״וְיַֽעַבְדֵ֔נִי״ הזקף שולט על כל החלק מתחילת הפסוק ועד תיבתו, שכן הוא המפסיק החזק ביותר בחלק זה. הטעם שלפניו הוא פשטא, שזהו מפסיק מדרגת משנה, בעוד שהזקף הוא מלך.
ע״פ כלל מס’ 3 לעיל, כיון שהוא שולט על יותר מתיבה אחת, זקף זה הוא זקף קטן.

אַֽחֲרֵי־כֵ֕ן יְשַׁלַּ֥ח אֶתְכֶ֖ם מִזֶּ֑ה כְּשַׁ֨לְּח֔וֹ כָּלָ֕ה גָּרֵ֛שׁ יְגָרֵ֥שׁ אֶתְכֶ֖ם מִזֶּֽה: (שמות י״א:א)
בפסוק זה שלושה זקפים. הראשון, בתיבה ״אחרי-כן״ הוא זקף השולט על תיבתו בלבד, לכן הוא יכול להיות גדול או קטן, אלא כיון שלא נתקיימו התנאים המוזכרים בחוק מס 4, זהו זקף גדול. הזקף בתיבה ״כשלחו״ שולט על תיבתו בלבד, שכן בוא מופיע אחרי מפסיק בדרגה גבוהה ממנו, האתנחתא, שהיא מפסיק בדרגת קיסר. כיון שהוא שולט על תיבתו בלבד, הוא יכול להיות זקף גדול או קטן. אלא שכאן מתקיים הכלל להתכנו של מתיגה-זקף על פי כלל מס’ 5: חלוקת התיבה להברות עקב הדגש החזק תהיה כְּשַׁל-לְחוֹ , שכן הדגש החזק מכפיל את האות. אם כך ההברה כְּשַׁל היא הברה סגורה, ותופיע שם מתיגה.
ההברה ״כשל״ היא הברה סגורה בלתי מוטעמת (כידוע, הדגש החזק מכפיל את האות, ולכן ניתן לראות התיבה ככתובה ״כשל-לחו״). 
הזקף השלישי הוא בתיבה ״כלה״. כאן הזקף שולט על תיבתו בלבד, כיון שהטעם שלפניו גם הוא זקף, ובודאי ששניהם באותה דרגה. אומנם כפי שרשום בכלל מס’ 3 זקף זה יכול להיות גדול או קטן, אך כיון שאין בו את התנאים לקיומו של הזקף הקטן, זהו זקף גדול.

נבחן שני פסוקים בהם יש כביכול שתי תיבות דומות: ״ואדעה״, ״ואתנה״:
וְעַתָּ֗ה שְׁב֨וּ נָ֥א בָזֶ֛ה גַּם־אַתֶּ֖ם הַלָּ֑יְלָה וְאֵ֣דְעָ֔ה מַה־יֹּסֵ֥ף יְדוָ֖ד דַּבֵּ֥ר עִמִּֽי: (במדבר כ״ב:י״ט)
הַרְבּ֨וּ עָלַ֤י מְאֹד֙ מֹ֣הַר וּמַתָּ֔ן וְאֶ֨תְּנָ֔ה כַּאֲשֶׁ֥ר תֹּאמְר֖וּ אֵלָ֑י: (בראשית ל״ד: י״ב)
אמנם התיבות  ״ואדעה״, ״ואתנה״. דומות, אלא שיש הבדלים המשפיעים על טיבו של הזקף:
שתי התיבות שולטות על עצמן בלבד, שתיהן במלרע, ובשתיהן השוא הוא שוא נע, אלא שבתיבה ״ואדעה״ האות דל״ת רפויה, ובתיבה ״ואתנה״ האות תו דגושה.
לפי כלל מספר 4 הזקף הוא זקף קטן בשתיהן, כי אמנם שתי התיבות שולטות על עצמן בלבד, אך לפי כלל 4 כיון שבשתיהן יש שוא נע אחרי התנועה הבלתי מוטעמת, הזקף הוא זקף קטן. 
האם התיבות ראויות למתיגה?  חלוקת התיבה ״וְאֵ֣דְעָ֔ה״ להברות היא: וְאֵ-דְעָה. כיון שההברה היא פתוחה, על פי כלל 5 אין כאן מקום למתיגה, ואמנם מוטעמת במונח.
בתיבה ״וְאֶ֨תְּנָ֔ה״ חלוקת ההברות היא: וְאֶת-תְּנָה, האות תו מוכפלת בגלל הדגש החזק, וההברה ״ואת״ היא סגורה. לכן על פי כלל 5, תבוא כאן מתיגה.

בפסוק ״וְאַבְרָ֕ם בֶּן־שְׁמֹנִ֥ים שָׁנָ֖ה וְשֵׁ֣שׁ שָׁנִ֑ים (בראשית ט״ז:ט״ז) . בתיבה ״ואברם״ הזקף שולט על תיבתו בלבד, לכן על פי כלל מס 2 הזקף יכול להיות זקף גדול או זקף קטן.
כיון שאין מתקיים כאן התנאי שבכלל מס 4, (האות בית בשוא נח) הזקף יהיה זקף גדול.

״וְזָבַחְתָּ֥ שְׁלָמִ֖ים וְאָכַ֣לְתָּ שָּׁ֑ם וְשָׂ֣מַחְתָּ֔ לִפְנֵ֖י יְדוָ֥ד אֱלֹהֶֽיךָ׃״  (דברים כ״ז:ז’) התיבה וְשָׂ֣מַחְתָּ֔ מוטעמת בזקף קטן, וזה לפי משפט מס 4 של הרב ברויאר, שכן יש בתיבה ״תנועה בלתי מוטעמת, שלפניה וגם אחריה יש שוא נע או תנועה בלתי מוטעמת״. התיבה לא תקבל מתיגה שכן על פי כלל מספר 5 כדי לקבל מתיגה ההברה צריכה להיות סגורה

כִּֽי־יִהְיֶ֨ה לָהֶ֤ם דָּבָר֙ בָּ֣א אֵלַ֔י וְשָׁ֣פַטְתִּ֔י בֵּ֥ין אִ֖ישׁ וּבֵ֣ין רֵעֵ֑הוּ וְהוֹדַעְתִּ֛י אֶת־חֻקֵּ֥י הָאֱלֹהִ֖ים וְאֶת־תּוֹרֹתָֽיו: (שמות י״ח:ט״ז)

וְה֨וֹרַשְׁתֶּ֜ם אֶת־כָּל־יֹשְׁבֵ֤י הָאָ֙רֶץ֙ מִפְּנֵיכֶ֔ם וְאִ֨בַּדְתֶּ֔ם אֵ֖ת כָּל־מַשְׂכִּיֹּתָ֑ם וְאֵ֨ת כָּל־צַלְמֵ֤י מַסֵּֽכֹתָם֙ תְּאַבֵּ֔דוּ וְאֵ֥ת כָּל־בָּמֹתָ֖ם תַּשְׁמִֽידו (במדבר ל״ג:נ״ב) . בתיבה ״ואבדתם״ השוא  תחת האות ד’ הוא נח

וּמִ֨סְכְּנ֔וֹת לִתְבוּאַ֥ת דָּגָ֖ן וְתִיר֣וֹשׁ וְיִצְהָ֑ר וְאֻֽרָוֹת֙ לְכָל־בְּהֵמָ֣ה וּבְהֵמָ֔ה וַעֲדָרִ֖ים לָאֲוֵרֽוֹתו: (דברי הימים ב ל״ב:כ״ח)

 וַיַּשְׁכֵּ֥ם אַבְרָהָ֖ם בַּבֹּ֑קֶר אֶל־הַ֨מָּק֔וֹם אֲשֶׁר־עָ֥מַד שָׁ֖ם אֶת־פְּנֵ֥י יְדוָֽד: (בראשית י״ט:כ״ז): אל-המ-מ-קום׃

וַיִּשְׂטֹ֤ם עֵשָׂו֙ אֶֽת־יַעֲקֹ֔ב עַל־הַ֨בְּרָכָ֔ה אֲשֶׁ֥ר בֵּרֲכ֖וֹ אָבִ֑יו וַיֹּ֨אמֶר עֵשָׂ֜ו בְּלִבּ֗וֹ יִקְרְבוּ֙ יְמֵי֙ אֵ֣בֶל אָבִ֔י וְאַֽהַרְגָ֖ה אֶת־יַעֲקֹ֥ב אָחִֽי: (בראשית כ״ז:מ״א)

וְשָׁ֨ם אִתָּ֜נוּ נַ֣עַר עִבְרִ֗י עֶ֚בֶד לְשַׂ֣ר הַטַּבָּחִ֔ים וַנְּ֨סַפֶּר־ל֔וֹ וַיִּפְתָּר־לָ֖נוּ אֶת־חֲלֹמֹתֵ֑ינוּ אִ֥ישׁ כַּחֲלֹמ֖וֹ פָּתָֽר׃ (בראשית מ״א:י״ב)

הַ֨פְכְּכֶ֔ם אִם־כְּחֹ֥מֶר הַיֹּצֵ֖ר יֵֽחָשֵׁ֑ב כִּֽי־יֹאמַ֨ר מַעֲשֶׂ֤ה לְעֹשֵׂ֙הוּ֙ לֹ֣א עָשָׂ֔נִי וְיֵ֛צֶר אָמַ֥ר לְיוֹצְר֖וֹ לֹ֥א הֵבִֽין: (ישעיהו כ״ט:ט״ז)

 וְקִדַּשְׁתּ֔וֹ כִּֽי־אֶת־לֶ֥חֶם אֱלֹהֶ֖יךָ ה֣וּא מַקְרִ֑יב קָדֹשׁ֙ יִֽהְיֶה־לָּ֔ךְ כִּ֣י קָד֔וֹשׁ אֲנִ֥י יְדוָ֖ד מְקַדִּשְׁכֶֽם: (ויקרא כ״א:ח) (מתיגה על ק וקדשתו)

בפסוקים הבאים לא ברור לי מדוע חלקם במתיגה וחלקם בגעיא:

לְרִבְקָ֑ה וּמִ֨גְדָּנֹ֔ת
(בראשית כ״ד:נ״ג)

וַיֵּצֵ֑א וַיִּ֨תְאַפַּ֔ק
בראשית מ״ג:ל״א)

 יֵאָכֵ֑ל וּמִֽמָּחֳרָ֔ת
(ויקרא ז:ט״ז)

אִ֑ישׁ וַיִּֽנְהֲג֔וּ
(שמואל א ל’:ב’)

הגייתה:

מהו תפקיד המתיגה, ואיך יש להגות אותה.
בספר ״טעמי המקרא״ אותו כתב יהודה בן בלעם (1000-1070) נכתב: ״והמתיגה אשר תהיה עם הזקף הקטן לא תחשב משרת כגון וְהַ֨כֹּהֵ֔ן (ויקרא ז:ח) אבל היא סימן לביטול הגעיא, לפי שהמתיגה והגעיא לא יתחברו יחדיו״, וכן הוא כותב ״ודע כי המתיגה תהיה עם הזקף הקטן בתחילת התיבה אם היה התיבה בלא משרת לבער הגעיא מן האות אשר היא עליו״ . יש לציין שאת המשפט השני מצטט הרוו״ה - וולף היידנהיים (1757-1832) בספרו ״משפטי הטעמים”. 
כיצד ניתן להבין את דבריהם? 
כיון שלדבריהם המתיגה מבטלת את הגעיא, יש להבין מהי הגעיא. בספרו ״טעמי המקרא״ כותב המחבר ״הגעיא היא הנפשת המילה ותחבב הקריאה והטעימה בטעם ותשים תאוות הקריאה בלב הקורא ותנדיבהו על הוספת הקריאה וכבר ראיתי שחוטפין אותה במקצת המקומות ומקיימין אותה במקצת המקומות…״ ניתן להבין מדבריו שיש להטעים את הגעיא. בסוגרים, ניתן להבין גם שכבר אז היו חילוקי דעות האם להטעים את הגעיא או להחטיפה. הרוו״ה בספרו ״משפטי הטעמים״ מצטט במדויק את דברי מחבר ״טעמי המקרא״, וכן הוא מצטט את דברי רבי יהודה חיוג’ (945-1012) ומדבריהם ניתן להבין שיש למשוך בגעיא.

בספר ״מקנה אברהם״ לרבי אברהם בלמש (נפ’ 1523) כותב המחבר ״זקף קטון לא יבוא לעולם מבלי משרת, או מבלי קו בתיבתו, אלא אם יקדם אליו הפשט….אך אם יבוא זקף בלא פשט, ובלא ישר ואין אריכות הטעם באמצע התיבה יהיה מראה מקום, כי אין זקף בלא פשט או ישר או מראה מקום כמו ״וְהַ֨שֻּׁלְחָ֔ן״ (שמות כ״ו: ל״ה) , ״שְׁמָ֨ר־לְךָ֔״ (שמות ל״ד: י״א).”
אנסה להסביר את המושגים אותם הוא מזכיר:
ה״פשט״ עליו מדבר מחבר הספר הוא טעם הפשטא.  ומהו ״קו״? כנראה המתג (געיא). ״אריכות״ - כנראה הכוונה אריכות הנובעת ממונח או ממתג ״ישר״ - כנראה טעם מונח. ״מראה מקום״ = מתיגה.
 במקרים אלו עליהם כותב המחבר יופיע ה״מראה מקום״ (מתיגה). לפי זה ניתן להבין שלדבריו שבמראה מקום (מתיגה) אין להאריך.

הספר ״מחברת התיג’אן״ הוא אחד מעמודי היסוד למסורת הקריאה של יהודי תימן.  מחברו אינו יודע, והסברה היא שהוא נכתב במאה ה11 או 12 לספירה.
וכך כותב ״מחברת התיג’אן:  ״אבל הגעיא והיא צורת מקל נטויה לאחור שתמצא תחת התיבות במקצת מקומות, אינה לא שר (טעם מפסיק. א.ג), ולא משרת, אלא לרמוז בה שצריך למשוך באותו האות כמו ‘וידברו’״
 הגעיא הקרויה גם ״מתג״ שם המצביע על תפקידה, שכן המתג המושם בבעל החיים תפקידו לבלום את הבהמה ממרוצה כפי שכתוב בתהילים ״ אַל-תִּֽהְי֤וּ | כְּס֥וּס כְּפֶרֶד֮ אֵ֤ין הָ֫בִ֥ין בְּמֶֽתֶג-וָרֶ֣סֶן עֶדְי֣וֹ לִבְל֑וֹם בַּ֝֗ל קְרֹ֣ב אֵלֶֽיךָ:״ (תהילים ל״ב:ט’)

בהמשך דבריו על הגעיא כותב ״מחברת התיגאן ״וכן הדרבן והוא צורת אזלא (התימנים קוראים ל״קדמא״ בשם ״אזלא״ . א.ג.) שיהיה בראש התיבה אינו שר ולא משרת, אלא לרמוז שיוציא האות בהתזה כמו והבקר”.
על פי דבריו נראה שבעוד שהגעיא מורה לקורא ״למשוך״ את האות, המתיגה מורה לקורא ״להתיז״ את האות. מה זה ״להתיז״? המלה ״התז״ מופיעה פעם אחת בתנ״ך ״וְאֶת־הַנְּטִישׁ֖וֹת הֵסִ֥יר הֵתַֽז׃ (ישעיהו י״ח: ה’)
המילה ״להתיז״ כתובה גם בתלמוד הירושלמי ״צריך להתיז למען תזכרו. ר' יונה בשם רב חסדא צריך להתיז כי לעולם חסדו״ (ירושלמי ברכות ט״ז:ב’ [פרק ב’ הלכה ד’)
כן בשולחן ערוך ״צריך להתיז זי״ן של ‘תזכרו’ דלא לשתמע ‘תשקרו’ או ‘תשכרו’.״ כוונתו כאן שיש לבטא את האות זי״ן כראוי. מעניין לראות את המילה בה בחר השולחן ערוך בתיבות ״נשבע לה’״. שם כותב ״להפסיק בין ‘נשבע’ לה’, כדי להטעים יפה את העי״ן. אולם בתיבה ״תזכרו״ אין הוא מדבר על הפסקה אחרי האות זי״ן, ונראה שכוונתו לקרוא את האות בצורה ברורה.   כך גם מגדיר מלונו של אבן שושן את המלה ״התז״ - ״הדגשה יתרה בהגית האות”.

השם ״דרבן״ בו משתמשים יהודי תימן הוא ה״מתיגה״ .  ייתכן והוא רומז על תפקידו. הדרבן הוא המסמר אשר בראש מלמד הבקר, שתפקידו לכוון, להמריץ ולזרז את הילוכה של הבהמה. (ראה פירושים לפסוק בקוהלת ״דִּבְרֵי חֲכָמִים כַּדָּרְבֹנוֹת וּכְמַשְׂמְרוֹת נְטוּעִים״- קוהלת י״ב:י״א). משמע מכאן שלפי ״מחברת התיג’אן״ תפקיד הדרבן (מתיגה) הוא הפוך מתפקיד הגעיא. בעוד שתפקיד הגעיא הוא למשוך באות, להתעכב בה, הרי תפקיד הדרבן הוא להתיז את האות, זאת אומרת לקרוא אותה בצורה ברורה ורהוטה כהברה סגורה. ז״א, להצמידה לשוא נח שאחריה (או לאות הדגושה בדגש חזק - דגש כפלן).
בסוף ספר ״מחברת התיג’אן המבוארת ״ לר’ אבישי מרחבי מופיע קונטרס ״מנחת שי״ שם יש מאמר על הדרבן. לפי דברי המחבר תפקידו ״להתיז האות בה הוא נמצא”, שזוהי בעצם גם דעתו של מחבר ״מחברת התיג’או המקורית.

הרב אלי גמליאלי, רב של יהודים יוצאי תימן בראשון לציון, כותב  בספרו ״מענה לשון בראשית״ על הפסוק בבראשית ז’:ח’  ״ומן הבהמה  = הדרבן (הנקרא גם מתיגה או פשטא קטנה) בה״א כדין תנועה שלישית מורכבת (הברה סגורה) לפני הטעם. ומי שמצרפים את השווא הנע במניין התנועות לעניין הדרבן, הפתח נחשב תנועה רביעית לפני הטעם. ויש מי שנוהגים בתיבות מוקפות להעתיק את הדרבן לתיבה המוקפת. וקריאת הדרבן ברהיטות, שכשמו כן הוא, מדרבן ומזרז ומאיץ, שיש להגות את הה״א עם הבי״ת השוואית המובלעת בדגש החזק בלא שהיה בינהן, שלא כמתג שקריאתו בשהייה קלה לפני הגיית השווא”
נראה שהרב מסכים לדברי מחברת התיג’אן, הדרבן הוא הפוך לגעיא. 

הגיית הדרבן הוא נושא הנתון למחלוקת בקרב יהודי תימן. להערכתי, רוב יהודי תימן אינם מקבלים את דברי מחברת התיג’אן המתוארים לעיל.
כותב הרב יואב פנחסי הלוי, רב בקהילה של יוצאי תימן,  בספרו ״תאג’ תורה קדומה: ״דע שהמנהג פשוט בק״ק תימן יע״א לקרות כל דרבן בהרחבה כקריאת הגעיא ממש. ואף על פי שנתבאר בדברי מחברות התיג’אן שהדרבן בא ״להתיז את האות״ היפך הגעיא, מכל מקום לא נתקבל הדבר בקהילותינו.  הדרבן היא האזלא הבאה לעולם עם הזקף באותה תיבה (או בתיבה מוקפת) וקריאתו כקריאת הגעיא ממש”. 

הערה דומה מצאתי בתאג’ ״וזאת התורה״ לר’ אהרן עמרם ״דרבן זוקף את האות שעליה. געיא זוקפת את האות שתחתיה.״ מכאן שגם הוא סובר כהרב פנחסי שאין כל הבדל בקריאתם. ז״א, שניהם זהים, בשניהם יש למשוך את האות, אם בגעיא, שהוא הסימן תחת האות, אם בדרבן שהוא הסימן מעל האות.

גם ראיתי באתר של ״יד מאיר״ חוברת שינון טעמי המקרא שערך ר’ מאיר ליאור. שם כתב: ״הדרבן היא האזלא הבאה לעולם עם הזקף קטן באותה תיבה (או בתיבה מוקפת) וקריאתו כקריאת הגעיא ממש.”
ואת הגעיא הסביר ״הגעיא היא קו הניצב מתחת האות, ותפקידה למשוך בקריאת האות שבאה תחתיו”.

תמונות הקדמא, פשטא, ומתיגה הן זהות. אף על פי כן ניתן להבחין בינהם. אם הסימן אחרי האות האחרונה בתיבה, הרי שזוהי פשטא. אם יופיע באותה תיבה ולפני זקף קטן, זוהי מתיגה. ובכל מקום אחר - קדמא.
התימנים הבדילו גם בשמותיהם. פשטא, דרבן (הוא המתיגה), ואזלא (היא המכונה בפי האשכנזים קדמא).

בתיקון תיקון קוראים ״איש מצליח״ לשיטת הרב מזוז מישיבת כסא רחמים (יוצאי תוניס) נכתב: ״אזלא, לעולם אחריה גריש, וכשאין גריש אחריה תיקרא ״קדמא״, ואם מופיעה בסוף המילה תיקרא ״פשטא״…ואם באה קדמא וזקף קטן במילה אחת או בשתי מילים מוקפות, אין מנגנים בקדמא כלל..״
נראה שבאומרו ״אזלא״, כוונתו לתמונת הקדמא. וכאן יש שלושה טעמים. אזלא, קדמא, ופשטא. לתמונת הקדמא המופיעה לפני זקף קטן אין הוא נותן שם שונה, וממילא אין מנגנים אותה.

בשאלות שנישאל הרב מזוז משיב הרב בקשר לניגון באות שמתחת  ל״קדמא״ (הכוונה ל״מתיגה״) שלפני הזקף קטן ״לא מצאו המדרדקים טעם לזה. ויש שעושים קצת ניגון בקדמא״. שואל מישהו: ״יש להעיר שלפעמים זה סותר את כללי הדקדוק, כמו במילה ״לבשתך״ בהפטרת מחר חודש - שאי אפשר לנגן בבי״ת, כיון שיש בו קמץ קטן. מה מנהג תוניס בזה?״  משיב לו הרב מזוז: ״זו הבעיה (וכן ״וערפכם״ בפרשת עקב). לכן אב״א זצ”ל אינו עושה שום ניגון.
 ״וְעָ֨רְפְּכֶ֔ם״ (דברים י’: ט״ז)   ״לְבָ֨שְׁתְּךָ֔ ״ (שמואל א’: כ’:ל’).   נראה שהבעיה שעליה מדבר הרב מזוז היא, שבשתי מלים אלה התנועה שבאות שמתחת לקדמא היא קמץ קטן. אם יש הטעמה באות או געיא, הרי שהקמץ אינו יכול להיות קמץ רחב, אלא קמץ קטן, ולכן יש כאן ניגוד. מכאן שלשיטתו אין להטעים כלל את הקדמא.
בחלק ״כללי הדקדוק״ שבתיקון קוראים - איש מצליח״ כותב הרב מזוז ״ קמץ קטן שעמו געיא ואחריו שוא, הקמץ הוא רחב, והשוא נע (כמש״ל אות ג’ ואות ט’) לדוגמא ״אמרו״.
ואומנם שמעתי הקלטה של הרב מזוז, קריאתו בתורה את פרשת ויקרא: ״וְהָיָ֥ה כִֽי־יֶאְשַׁ֖ם לְאַחַ֣ת מֵאֵ֑לֶּה וְהִ֨תְוַדָּ֔ה אֲשֶׁ֥ר חָטָ֖א עָלֶֽיהָ׃ (ויקרא ה’:ה’. 23:18 בהקלטה). https://www.ykr.org.il/video/149
ואומנם הרב אינו מטעים או מושך את האות ה’ שבתיבת ״והתודה״. לעומת זאת הוא כן מושך מעט תיבות בהן יש מתג (געיא).

ציינתי לעיל מספר גרסאות של הגיית המתיגה. אין אני מעז לומר שאלה נכונות ואלה מוטעות.  הללו הולכים לפי מסורת אבותיהם והאחרים הולכים לפי מסורת אבותיהם. ידיעתם היא על פי המסורת הנהוגה אצלם. 
אלא שמצאתי שיש בעלי קריאה שיסוד קריאתם הוא אינו מסורת אבות, אלא ידיעה חסרה או לקויה. היו שאמרו לי שאותו סימן לפני הזקף קטן הוא פשטא ואכן כך הטעימו אותו.  כפי שהוסבר לעיל, זה לא יתכן, כי הרי ידוע שפשטא מקומה אחרי סוף התיבה. היו שהסבירו שזוהי קדמא וכך הטעימו אותה,  וגם זה לא ייתכן שכן קדמא לעולם לא תשרת את הזקף הקטן, אלא מונח (או שני מונחים) בלבד ישרתוהו.

מה הסיבה לאי הידע או המבוכה בנושא?  לדעתי, מספר סיבות:
א. שכיחותה הנמוכה של המתיגה. כאמור כ-400 היקרויות בתנ״ך (לעומת כ 25,000 היקרויות של זקף קטן).
ב. תמונתה של המתיגה הדומה לתמונת הקדמא והפשטא 
ג. מעט או חוסר אינפורמציה בספרים חדשים. כפי שצויין לעיל יש תיקוני ספרים שאינם מזכירים את ה״מתיגה זקף״ כלל.
ד. אינפורמציה לא ברורה או אולי אפילו מוטעית (לדעתי) בספרים נושנים שנכתבו במאות הקודמות.

כמה דוגמאות לסעיף האחרון. 
 - בספר ״משפטי הטעמים״ לרוו״ה נכתב ״והמתיגה אשר תהיה עם הזקף הקטן לא תחשב משרת כמו ״וְהַ֨כֹּהֵ֔ן״ (ויקרא ז:’ו’) אבל היא סימן לביטול הגעיא, לפי שהמתיגה והגעיא לא יתחברו יחדיו״.
אמנם נכון שהמתיגה והגעיא לא יתחברו יחדיו, אך כאן נוצר הרושם שהמתיגה מציינת שהיה ראוי להיות במקום געיא, אך המתיגה כביכול מציינת שהגעיא אליה ציפה הקורא איננה שם.
- בספר ״טעמי המקרא״: ״ודע כי המתיגה תהיה עם הזקף הקטן בתחילת התיבה אם היה התיבה בלא משרת לבער הגעיא מן האות אשר היא עליו״. גם כאן כמו לעיל, כביכול תפקידה לבער את הגעיא בלבד. אין מוזכר האם יש כאן הגיה מסוימת, ניגון שונה, וכו.  אין אני טוען שהדברים אינם נכונים, יתכן אמנם שאינם נכונים, אך יתכן גם שהם כתובים בצורה שאינה ברורה לקורא בתקופתנו.
 - בספרו של וילאם וויקס על טעמי המקרא הוא כותב שסימן המתיגה הוא כמתג עליון. והנה בספרים אחרים קראנו שהם הפוכים זה לזה. 
- גם בתאג’ים בהם כתוב שיש לבטא את הדרבן (מתיגה) כגעיא (מתג) הדבר תמוה, אם שניהם זהים , מדוע שלא ישמש רק אחד מהם?
- השם ״מתיגה״ הוא קרוב לשם ״מתג״ (געיה) וניתן לטעות ולחשוב ששניהם מרמזים על אותו דבר. 
- תמוה בעיני שכמה ממחברי הספרים בחרו לא להסביר במילותיהם שלהם את המתיגה-זקף, אלא העתיקו מילה במילה את קודמיהם. כך למשל בעל משפטי הטעמים (הרוו״ה) מציין שהוא מצטט את בעל טעמי המקרא, ואכן הוא מצטט אותו מילה במילה. אני מעז לומר שלאותם מחברי ספרים לא היתה הבנה מושלמת בנושא, ולכן בחרו לצטט את קודמיהם במקום לכתוב את פירושיהם שלהם.
- אצל כמה כותבים ניכר שיש הסבר מוחלט כאשר מדובר על רוב ענייני דקדוק וטעמים, אולם כאשר מדובר על ״מתיגה - זקף״ , נכרת הססנות. לדוגמה, בספרו ״טוב טעם״ כותב המחבר אליהו בחור (1469-1549) ״ויש קורין למקל הזה מזה ואומרים שהוא בא במקום מתג…” .  (ומה אתה אומר?…)
אחזור שוב למשפט שכתב בעל ספר טעמי המקרא: ״ודע כי המתיגה תהיה עם הזקף הקטן בתחילת התיבה אם היה התיבה בלא משרת לבער הגעייא מן האות אשר היא עליו” . מה כוונתו? האם תפקידה רק לציין שאין שם געיא, ולא כלום, ואם כך אין למשוך, להאיץ, להדגיש, או לנגן אותה? או האם כוונתו באה המתיגה במקום הגעיא, והיא מציינת איך להגות את האות שתחתיה. אם כך הוא, איך יש להגות את האות על פי הסברו זה?
- לדעתי השמות הרבים שניתנו למתיגה, יותר מכל טעם או סימן אחר, היא אינדיקציה למבוכה הקיימת בין הדקדקנים בנושא זה.
 - הופתעתי לגלות שבתיקון ״סימנים״ אין זכר לסימן המתיגה, ואין שום הסבר איך יש להגות תיבה שבא יש ״תמונת קדמא״ לפני זקף קטן.


הלשונאי חנוך ילין פרסם מאמר בשם ״קדמא שאינה קדמא, מתיגה. המאמר התפרסם בכתב העת ״לשוננו״ בשנת 1964.  בסוף מאמרו הוא מעיר שהמונח ״מתג״ לסימן הגעיא מקורו בטעות, וראוי היה שייקרא ״געיא״.
כמו כן הוא מציין שהמונח ״מתיגה״ מטעה, שכן הוא דומה למונח ״מתג״ ומכאו עלולים לחשוב ששני סימנים אלה גם נהגים בצורה דומה.  אולי אוכל להוסיף על כך ש״מתיגה״ עלולה להזכיר גם את  פעולת עכוב הבהמה מהליכתה, ואילו לפי דקדקנים כמו מחבר מחברת התיג’אן, תפקיד המתיגה הוא הפוך - להתיז את האות שתחתיו, ולצרפו ברהיטות לשוא שאחריו (אוך לאות הדגושה). לכן מציע הלשונאי חנוך ילון להשתמש במושג ״חוטר״.
בשם זה, כזכור , השתמש יוסף הקסטנדיני בספרו ״עדת דבורים״. ייתכן שהשם הזה בא להזכיר את צורת המתיגה, שבכתבי יד סימנה כמקל נטוי. 

נראה לי שכמה מבעלי הדקדוק ראו במתיגה סימן לתפקיד הדומה לתפקידו של סימן הרפה. כפי תפקיד הרפה הוא להורות שהאות שתחתיו אינה דגושה, כך  המתיגה במקומות שהקורא מצפה לגעיא, היא מורה לו שאין געיא באות שתחתיו. זאת אולי הסיבה שהדקדקן , יוסף הקסטנדיני בספרו ״עדת דבורים״ מציין שיש מן הסופרים שאינם כותבים אותה. ״אם יאמר מה תועיל זאת הנכתבה ואין לה נגון ולא קריאה. דע לך כי היא תועיל על דבר אחד ומה הוא, כי תשליך הגעיא ובמקום שתראה אותה עם הזקף הקטן לא יבוא באותה מלה געיא”.  
בצורה דומה כותב גם מחבר ״התיג’אן״: ״וסופר כותבה וסופר מבטלה”.

האם מתיגה-זקף הוא טעם בפני עצמו?

הרב יהודא ליב בן זאב מקראקא (פולין -1764-1811) כותב בספרו ״תלמוד לשון עברי כולל יסוד לשון הקודש״כותב: ״אבל קדמא זקף קטן במלה אחת דינם כנגינה  אחת, כמו ״כְּשַׁ֨לְּח֔וֹ״ (שמות י״א:א), ״וְהַ֨בָּשָׂ֔ר״ (ויקרא ז’:י״ט) וכן כותב בהמשך ״ועל הרוב המלה הראשונה מן המוקף בלי נגינה, ואם תבא בה נגינה תהיה קדמא לפני זקף קטן, שדינם כנגינה אחת כמו ״ ״וְאִם־שְׁלָ֨שׁ־אֵ֔לֶּה״ (שמות כ״א:י״א).
ראוי אולי להבהיר את המושגים בהם הרב יהודא בן זאב משתמש. ״קדמא״ בלשונו הוא ״מתיגה״. “נגינה״ בלשונו הוא ״טעם״ (במבוא, ״כלל י״א -נגינה״ הוא כותב: ״לכן יש שני מיני נגינות . מלכים ומשרתים.)
יש לשים לב שאת זוג הסימנים ״מתיגה - זקף״ הוא רואה כטעם אחד.  

הספר ״מסלול״ נכתב על ידי ר’ חיים ב״ר נפתלי הירץ קסלין (1749 - 1832). שם הוא כותב: ״והזקף הקטן מתחלף לפעמים בז״ג ולפעמים בקדמא ז״ק במילה אחת״. מדבריו ניתן להבין שהוא רואה שכל השלושה הם תמורות. 

בספרו מאיר העינים ומרחיב את הלב של ר’ אבישי מרחבי, ״מחברת התיג’אן המבוארת״ מביא המחבר את דברי הספר ״מסורת הקריאה (ר’ יהודה ליב שיסלוביץ 1886) וכותב ״לשיטתו הדרבן הבא בתיבה אחת עם הזקף הקטן הוא טעם עצמאי הנקרא קדמא-קטן, והוא מונה אותו בנפרד לאחר זקף קטן וזקף גדול כטעם נפרד ימצאי עם שאר הטעמים”

ב״קונטרס מנחת אבישי״ המופיע בסוף הספר ״התחליף לטעם זקף קטן הוא דרבן בתיבת זקף קטן והתחליף לאחרון הוא הטעם זקף גדול.

מדבריהם ניתן להבין שהזקף יבוא בשלושה אופנים: זקף קטן, זקף גדול, מתיגה-זקף, והאחד הוא תמורתו של האחר.

לסיכום:

מובן שהקורא השקדן שטרח וקרא את המאמר עד תומו יצפה לתשובות לאותן שאלות ששאלתי בתחילתו. תקוותי שלא יתאכזב אם אכתוב שעדיין אין לי תשובות לכל השאלות, אלא לחלקן בלבד:
1. מהי הנגינה של מילה המוטעמת ב״מתיגה-זקף״ - כאן יש דעות שונות, לא רק בין העידות, אלא פעמים בתוך העידה עצמה.  מדקדק אחד אומר כך, והשני אחרת, וחוששני להכניס ראשי בין הרים גבוהים, אך בכל זאת אעז ואומר שלדעתי אין למשוך ולהאריך במתיגה, וודאי שיש לבטא את האות שתחתיה כראוי. כנראה שיש לשנות גובה הטון בה.

2. האם המתיגה היא טעם ? האם יש קשר בינה לבין קדמא, או שרק תמונותיהן זהות? - המתיגה כשלעצמה אינה טעם. אין קשר בינה ובין קדמא או בינה ובין פשטא, רק תמונתה זהה לשלהן.

3. מהו הקשר בין מתג (געיא) למתיגה? השם מטעה. המתיגה אינה מתג. יש שכתבו שהמתיגה היא ההיפך ממתג.

4. האם יש לראות את הצמד ״מתיגה-זקף״ כטעם בפני עצמו? - אכן יש הרואים בצמד ״מתיגה-זקף קטן״ כטעם בפני עצמו, כאחד משלוש התמורות - זקף גדול, זקף קטן, מתיגה זקף.

בכמה מקומות במקרא מופיע סימן ״קדמא״ ולאחריו באותה תיבה מופיע זקף קטֹן.  בשתי מלים מוקפות יבוא סימן הקדמא בתיבה אחת, והזקף קטֹן יופיע בתיבה השניה.