Tuesday, June 11, 2019

להפטרת שבועות - מקראות שאין להן הכרע


״חמש מקראות בתורה אין להן הכרע שאת משוקדים מחר ארור וקם״ (יומא, נ״ב)

הגמרא מדברת על חמישה פסוקים שאין הכרע איך לקרוא אותם. אחד מהם הוא:״וּבַמְּנֹרָ֖ה אַרְבָּעָ֣ה גְבִעִ֑ים מְשֻׁ֨קָּדִ֔ים כַּפְתֹּרֶ֖יהָ וּפְרָחֶֽיה״ (שמות ל״ז:כ)ֿ
מי הם המשוקדים? הגביעים, או הכפתורים והפרחים? לאיזה חלק בפסוק שייכת המילה ״משוקדים״? 
ישנן שתי אפשרויות לחלק את הפסוק:
 .א. “במנורה ארבעה גביעים משוקדים” - מכאן שהגביעים הם המשקודים
.ב. ״משקודים כפתוריה ופרחיה״ - מכאן שהכפתורים והפרחים הם המשוקדים

:אנסה להסביר על פי הכתוב בספר יחזקאל
הנביא מתאר את מראות האלוקים שהופיעו בחזיונו:
״וּפְנֵיהֶ֕ם וְכַנְפֵיהֶ֥ם פְּרֻד֖וֹת מִלְמָ֑עְלָה לְאִ֗ישׁ שְׁ֚תַּיִם חֹבְר֣וֹת אִ֔ישׁ וּשְׁתַּ֣יִם מְכַסּ֔וֹת אֵ֖ת גְּוִיֹתֵיהֶֽנָה׃״ (יחזקאל א’:י״א)

במבט ראשון הפסוק תמוה.  בשלמא, ״כנפיהם פרודות מלמעלה״, אבל מה פירושו ״פניהם פרודות מלמעלה״?

רש״י מפרש: ״ופניהם וכנפיהם פרודות מלמעלה. אלמלא שראיתי טעם זקף גדול נקוד על ופניהם לא הייתי יודע לפרשו אבל הניקוד למדני להבדילם זו מזו ולהעמיד תיבת ופניהם בפני עצמה וכן פירושו ופניהם להם וכנפיהם היו פרודות למעלה מפניה' ומכסות אותם כיצד לאיש שתים חוברות איש לכל פנים ופנים שתים כנפיהם חוברות לכל אחת כנף חיה זו פרושה לצד כנף חיה זו ושל זו לצד זו והפנים שבינתים מכוסים בהם ודוגמת לשון מקרא זה יש עוד בפרשה זו וגביהם וגובה להם ויראה להם תיבת וגביהם עומדת בעצמה״

רש״י אומר שטעמי המקרא סייעו בידיו לפרש את הפסוק, ואלמלא הטעמים, לא היה יודע לפרשו.  הטעם שסייע לרש״י להבין את הפסוק הוא הזקף גדול מעל המילה ״ופניהם״. טעם הזקף הוא מפסיק מסוג מלך, ואם כן, כך יש לקרוא את מחציתו הראשונה של הפסוק: ״ופניהם; וכנפיהם פרודות, מלמעלה”. ז״א, המילה ״ופניהם״ עומדת בנפרד, ופירושה - ״כנפיים להם”, ואילו המשך הפסוק אומר שכנפיהם פרודות מלמעלה (רק כנפיהם, אך לא פניהם). 

בצורה דומה מפרש גם הרד״ק: 
״ופניהם - מלת ופניהם נפרדת בטעם לומר שאינה דבקה עם הבאה אחריה ר"ל ופניהם היו כמו שנזכר וכנפיהם היו פרודות מהגוף ופרושות למעלה לעופף

לפסוק י״ח מבנה דומה:
״וְגַ֨בֵּיהֶ֔ן וְגֹ֥בַהּ לָהֶ֖ם וְיִרְאָ֣ה לָהֶ֑ם וְגַבֹּתָ֗ם מְלֵאֹ֥ת עֵינַ֛יִם סָבִ֖יב לְאַרְבַּעְתָּֽן״ (שם, שם, י״ח)

 רשי: ״וגביהן. וגב יש להםוגובה להם ויראה להם. מאוימים הם לרואה אותם ויש פותרין ויראה להם במורא עומדים בלכתם״ 

ובדומה, מפרש גם הרד״ק:
״וגביהן - מלת וגביהן נפרדת בטעם ופירושו כמו שפירשתי במלת ופניהם שאינה דבקה עם הבאה אחריה אמר וגביהן כמו שהיו בגב כל אופן אלא שגבה היה להם עד שמרוב גבהם היתה יראה להם כי הדבר שיהיה מופלג בכמותו יקרא כפלא ונורא וכן מעם נורא אל ארץ נוראה או באיכותו כמו הקרח הנורא וגבותם כמו וגביהן אלא שזה מקובץ בלשון זכרים וזה בלשון נקבות ומפני כפלו שנה המלה:

לסכום, זוהי צורת לשון המילים ״ופניהם״ , ״וגביהן״:
 ״ופניהם״ - משמע, יש להם פנים.
“וגביהן״ = יש להם גב.

בעצם, צורת הלשון הזאת ניכרת עוד קודם לכן, בפסוק ח’ . שם צורת הלשון ברורה יותר (יתכן שמשום כך רש״י והרד״ק אינם טורחים להסבירו):

״(וידו) [וִידֵ֣י] אָדָ֗ם מִתַּ֙חַת֙ כַּנְפֵיהֶ֔ם עַ֖ל אַרְבַּ֣עַת רִבְעֵיהֶ֑ם וּפְנֵיהֶ֥ם וְכַנְפֵיהֶ֖ם לְאַרְבַּעְתָּֽם״ 
שפירושו - יש להם פנים, ויש להם כנפיים. לארבעתם.

עכשיו, מצויידים בהבנה של צורת הלשון הזאת, זו, נוכל לפרש כך את הפסוק שבספר שמות:
וּבַמְּנֹרָ֖ה אַרְבָּעָ֣ה גְבִעִ֑ים מְשֻׁ֨קָּדִ֔ים כַּפְתֹּרֶ֖יהָ וּפְרָחֶֽיה״
פירושו - במנורה ארבעה גביעים משוקדים, וכמו כן יש בה כפתורים, ויש בה פרחים.

 אני חייב להעיר שבעוד שבפסוקים שבספר יחזקאל הטעם זקף הוא שסייע לרש״י להבין את הפסוק, כיון שהזקף הפריד את המילה ״ופניהם״ משאר הפסוק, בשמות הדבר שונה.
בפסוק שבספר שמות יש מפסיק חזק מן הזקף. המפסיק החזק, אתנחתא (דרגת קיסר) מופיע במילה ״גביעים. ולכן על פי טעמי המקרא יש לקרוא כך:
 וּבַמְּנֹרָ֖ה אַרְבָּעָ֣ה גְבִעִ֑ים;  מְשֻׁ֨קָּדִ֔ים כַּפְתֹּרֶ֖יהָ וּפְרָחֶֽיה.
אולם על פי צורת הלשון שראינו מספר יחזקאל, יש להבין כך:
.“ובמנורה ארבעה גביעים משוקדים, וכן יש בה כפתורים ופרחים”

 ...כפי שטענה הגמרא, אין למקרא זה הכרע

Friday, June 7, 2019

לפרשת במדבר ואהבת הקב״ה ללויים


ספר במדבר נקרא בפי החכמים ״חומש הפיקודים״, כיון שיש בו הרבה ״פיקודים״, היינו ספירות. 
יש כאן שתי שיטות ספירה שונות. האחת מיועדת אך ורק לבני הלויים, והשניה לשאר בני ישראל.
את בני ישראל מונים רק אותם שהם בני עשרים ומעלה: “מִבֶּ֨ן עֶשְׂרִ֤ים שָׁנָה֙ וָמַ֔עְלָה כָּל־יֹצֵ֥א צָבָ֖א בְּיִשְׂרָאֵ֑ל תִּפְקְד֥וּ אֹתָ֛ם לְצִבְאֹתָ֖ם אַתָּ֥ה וְאַהֲרֹֽן״ (במדבר א’:ג’).  משה ואהרן מצווים לספור את כל בני עשרים ומעלה עבור כל שבט ושבט.
את בני הלויים מצווה משה למנות הזכרים מבן חודש ומעלה ״פְּקֹד֙ אֶת־בְּנֵ֣י לֵוִ֔י לְבֵ֥ית אֲבֹתָ֖ם לְמִשְׁפְּחֹתָ֑ם כָּל־זָכָ֛ר מִבֶּן־חֹ֥דֶשׁ וָמַ֖עְלָה תִּפְקְדֵֽם״ (שם, ג’:ט״ו).  
אחר כך יש ספירה של כל הבכורים, מגיל חודש ומעלה.
ושוב ספירה של משפחות הלויים - גרשון, קהת ומררי, אבל הפעם ספירה זו מוגבלת רק לבני שלושים עד חמישים. 

מה פשר השוני בין שלוש שיטות הספירה?
כאשר סופרים את בני ישראל, חוץ מבני הלווים, מצווים לספור מגיל עשרים ומעלה ״כל יוצא צבא״. הסיבה ברורה. לפני הכניסה לארץ ישראל (זה היה לפני חטא העגל) צריך להתכונן לכיבושה, ולכן צריך לדעת כמה חיילים בפוטנציה יש; ״יוצאי צבא״. לכן סופרים מגיל עשרים ומעלה (גם המבוגרים? כן, כנראה הם ישרתו בהג״א..)
הלווים לא יתגיסו לצבא המלחמה, אלא לצבא השם. הם יעבדו במשכן. יעבדו במשכן רק אלה שהם בני שלושים עד חמישים. חלק מהעבודה הוא נשיאת המשכן וכליו, זו עבודה  שמחייבת מאמץ וכוח רב. 
באיזה גיל מגיעים לשיא הכוח? על פי פרקי אבות - בגיל שלושים:  ״בן שלושים לכוח״ (אבות ה’:כ״א).  לכן לשם העבודה במשכן מונים רק את אלה שבני שלושים ומעלה (עד חמישים).  

אם כך, מדוע קודם לכן מנו את הלויים מגיל חודש ומעלה?  שתי סיבות לכך. האחת היא שבפרשה זו הועברה מלאכת עבודת השם מהבכורים ללויים. בפסוק נאמר ״אֲנִ֞י הִנֵּ֧ה לָקַ֣חְתִּי אֶת־הַלְוִיִּ֗ם מִתּוֹךְ֙ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל תַּ֧חַת כָּל־בְּכ֛וֹר פֶּ֥טֶר רֶ֖חֶם מִבְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וְהָ֥יוּ לִ֖י הַלְוִיִּֽם״ . ואכן מספר הלויים היה קרוב מאד למספר הבכורים. כיון שספרנו את הבכורים מגיל חודש ומעלה, יש גם לספור את הלויים באותו אופן.  
ומדוע מגיל חודש ולא מגיל אפס? רש״י מסביר ״משיצא מכלל ספק נפלים״.  באותה תקופה תינוק עד גיל חודש הוא בחזרת נפל, המשך חייו עדיין מוטל היה בספק.
הסיבה השניה היא, שאומנם במשכן יעבדו רק מגיל עשרים, אך העבודה במשכן דורשת אחריות וידע רב, לכן מחנכים ומכינים את בני הלווים מגיל צעיר. (אמנם כנראה לא מגיל חודש, אבל בודאי בשלב מוקדם מאד בחייהם).

חיבתו של הקב״ה ללויים מתוארת יפה במדרש תנחומא: ״ וְלָמָּה נִמְשְׁלוּ לְתָמָר. לוֹמַר לְךָ, מַה תָּמָר אֵין לוֹ אֶלָּא לֵב אֶחָד, כָּךְ שֵׁבֶט לֵוִי אֵין לוֹ אֶלָּא לֵב אֶחָד לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה, מִי לַה' אֵלַי וַיֵּאָסְפוּ אֵלָיו כָּל בְּנֵי לֵוִי (שמות לב, כו). מַה כְּתִיב אַחֲרָיו, שְׁתוּלִים בְּבֵית ה' בְּחַצְרוֹת אֱלֹהֵינוּ יַפְרִיחוּ (תהלים צב, יד). לְלַמֶּדְךָ, שֶׁלֹּא הָיוּ זָזִין מִבֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: עֵינַי בְּנֶאֶמְנֵי אֶרֶץ לָשֶׁבֶת עִמָּדִי הוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ תָּמִים הוּא יְשָׁרְתֵנִי (שם קא, ו). לְכָךְ נֶאֱמַר: שְׁתוּלִים בְּבֵית ה', שֶׁלֹּא הָיְתָה עֶזְרָה חֲסֵרָה מֵהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: בְּחַצְרוֹת אֱלֹהֵינוּ יַפְרִיחוּ. מַהוּ בְּחַצְרוֹת אֱלֹהֵינוּ. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: אַשְׁרֵי תִּבְחַר וּתְקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ, נִשְׂבְּעָה בְּטוּב בֵּיתְךָ קְדוֹשׁ הֵיכָלֶךָ (תהלים סה, ה). אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, הוֹאִיל וְהֵן לִגְיוֹנוֹתַי שֶׁאֵינָן זָזִין מִבֵּיתִי, לֵךָ וּסְפוֹר אוֹתָם. לְכָךְ נֶאֱמַר: פְּקֹד אֶת בְּנֵי לֵוִי.  (מדרש תנחומא פרשת במדבר ט״ו)

ולסיום, הזכרתי לעיל שלעבודת המשכן נמנו מבני שלושים עד גיל חמישים. הבאתי סמך מפרקי אבות שם נאמר ״בן שלושים לכוח״. זה המקום להוסיף שבאותה משנה נאמר גם ״בן חמישים לעצה, בן שישים לזקנה״. 
מפורש: ״בישישים חכמה נוטריקון בן ששים. ריטב"א. ואף לגירסתנו זקן - זה שקנה חכמה״ . אם כך, בן שישים הוא זה שקנה הרבה חוכמה במשך חייו, ואוגר במוחו את כל החוכמה שרכש. 
 מעניין שקודם לכן נאמר ״בן חמישים לעצה״, ללמדנו שאנשים נוהגים לעוץ עצות עוד בטרם קנו חוכמה



לפרשת במדבר



לעבודת המשכן נמנו הלויים מבני שלושים עד גיל חמישים.
העבודה במשכן וביחוד משא המשכן וכליו דורשים כוח רב, ולכן לעבודה זו נמנו גברים מגיל 30 ומעלה. על פי פרקי אבות גיל שלשים הוא הגיל שהאיש הוא בשיא כוחו. שם נאמר: ״בן שלושים לכוח״.
זה המקום להוסיף שבאותה משנה נאמר גם ״בן חמישים לעצה, בן שישים לזקנה״. 
מפרשים: ״זקן - זה שקנה חכמה״ .  בן שישים הוא זה שקנה הרבה חוכמה במשך חייו.
מעניין שקודם ל״בן שישים לזקנה״ נאמר ״בן חמישים לעצה״, ללמדנו שכבר חכמינו שמו לבם לזה שאנשים נוהגים לתת עצות עוד בטרם קנו חוכמה…

Sunday, June 2, 2019

לפרשת במדבר - שאו את ראש כל עדת בני ישראל

ספר ״במדבר״ פותח בצווי למנות את בני ישראל:
״שאו את ראש כל עדת בני ישראל למשפחותם לבית אבותם במספר שמות כל זכר לגולגלותם״.
מה פירוש ״שאו את ראש״?  נראה על פניו שזהו ביטוי המתאר ספירה של אנשים. ספירת ראשים, או גולגלות כפי שכתוב בהמשך הפסוק.
אם כך, היה צריך לכתוב ״שאו את ראשי״ ברבים. למה ״ראש״?  
אם נעיין בתרגומים, תרגום אונקלוס ותרגום יונתן נראה ש״ראש״ מתורגם ל״חשבון״: “קבילו ית חושבן״.
מה הקשר בין ״ראש״ ל״חשבון״?  
נבדוק מה אומר האבן עזרא: ״כמו כי תשא ושם מפורש״. במילים של היום, אומר לנו הראב״ע - ״כבר הסברתי לך את זה בפרשת ‘כי תשא’ בדוק שם!״
אז הלכתי לבדוק…
שם כותב האבן עזרא ״כי תשא מנהג החושבים שהם בעלי סוד החשבון לכתוב באגרת הפרטים, ובראש האגרת יכתבו הכלל הנחבר מן הפרטים”. 
הדברים פשוטים ומדברים בעד עצמם. נהגו מומחי החשבון לכתוב את סכום הסך הכל בראש הדף (לא כמו בימינו - בתחתיתו). ומכאן ״ראש״ . 
כעת גם מובן תרגום אונקלוס לפסוק ״ קבילו ית חושבן כל כנשתא דבני ישראל” . ״שאו את ראש״ - בעברית של היום זה פשוט ״תחשבנו״ או תספרו.

בשולי הדברים מעניין שהאבן עזרא מכנה את אנשי החשבון ״בעלי סוד החשבון״.  סוד? חשבון זה סוד?
בזמנו של האבן עזרא נהגו לכנות את מדע הלוח העברי ״סוד העיבור״. שכן מדע זה הוא קשה ומסובך, וידוע למתי מעט.  כנראה שכך גם תורת החשבון….

Tuesday, May 14, 2019

לפרשת קדושים - מהם אלילים

 ״אַל תִּפְנוּ אֶל הָאֱלִילִם וֵאלֹהֵי מַסֵּכָה לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם אֲנִי ד’ אֱלֹהֵיכֶם״ (ויקרא י״ט: ד’)

לכאורה, פסוק פשוט לדוברי עברית. 
המלה 'אליל' נגזרת מהמלה ‘אֵל’.
והמלה ‘מסיכה’ כל ילד יודע עוד מה זה, עוד מימי היותו בגן ילדים.

אבל ממש לא.
רש״י בפירוש לפסוק כותב: ״אלילים לשון אַל, כְּלֹא חשוב״ .
רש״י מפרש שבמלה ‘אליל’ נגזרת מהמלה ‘אַל’ שזהו ‘לא’.

גם האבן עזרא מפרש כך, ואף מפרט יותר:
״האלילים. הם הפסילים  ונקראו כן כי הם דבר שקר כמו 'רופאי אליל כלכם’ (איוב י״ג: ב’) ויתכן להיות מגזרת ‘אַל’ והטעם שאיננו יש״
הפסוק עליו מסתמך האבן עזרא מספר איוב הוא: ״אתם טופלי שקר, רופאי אליל כולכם”.  הרי שיש בפסוק הקבלה, שני חלקיו מביעים אותו רעיון במילים שונות ״אתם טופלי שקר" = "רופאי אליל כולכם” . מכאן שאליל הוא ‘אַל’, משהו שאיננו. הוא שקר.

עיון במילון המקרי של פרפסור קדרי מעלה מקורות נוספים לכך ש״אליל’ נגזר מהמלה ״שקר”: וַיֹּאמֶר ד' אֵלַי שֶׁקֶר הַנְּבִאִים נִבְּאִים בִּשְׁמִי לֹא שְׁלַחְתִּים וְלֹא צִוִּיתִים וְלֹא דִבַּרְתִּי אֲלֵיהֶם חֲזוֹן שֶׁקֶר וְקֶסֶם (ואלול) וֶאֱלִיל (ותרמות) וְתַרְמִית לִבָּם הֵמָּה מִתְנַבְּאִים לָכֶם״ (ירמיהו י״ד:י״ד) ועוד.

״האלילים הם הפסילים״ - כותב הראב״ע. ובביאור אבן עזרא (מקראות גדולות) נכתב ״מלשון 'לא תעשה לך פסל' ונקראו כן על שם שהם צורות נפסלות ממתכת ואבן או מעץ״ . מעניינות המלים  ״פסל״ ו״נפסלות״ בהן בחר להשתמש, האם מלשון ״פסול״ ו״נפסל״?

ומהי ״מסכה״?  
כולנו מכירים ״היש צוהלת ושמחה כמוני מסכה, הה הה״

אכן ״הה הה״  
“מסכה״ במקורות זה משהו אחר בכלל.

אונקלוס מתרגם ״מתכא״. יש שהאות סמך ותו מתחלפות (כמו ששומעים לעתים בבתי הכנסת האשכנזים…)
״מסכה״, אם כך מלשון ״התוך״ - יציקה.  המלה ״מסכה״ מופיעה בתנ״ך לראשונה בספר שמות: ״יִּקַּ֣ח מִיָּדָ֗ם וַיָּ֤צַר אֹתוֹ֙ בַּחֶ֔רֶט וַֽיַּעֲשֵׂ֖הוּ עֵ֣גֶל מַסֵּכָ֑ה״ (שמות ל״ב:ד). ושם אכן מפרש הראב״ע ״מסכה - התוך”.

הנה, גם לדוברי העברית שביננו, ראוי שנעיין במפרשים להבנה טובה יותר של פסוקי המקרא.

הלל - אנא ד' הושיעה נא, אנא ד' הצליחה נא



חג השבועות מתקרב אלינו, ושוב נקרא את ההלל: ״אָנָּה ד' הוֹשִׁיעָה נָּא - אָנָּה ד' הַצְלִיחָה נָא״.
נשים לב לכמה נקודות מעניינות:
במלה ״אָנָּא״ יש דגש חזק באות אלף, אך התנועה שלפניה היא תנועה גדולה. זוהי תופעה חריגה, שכן דגש חזק יבוא רק אחר תנועה קטנה. 
דגש זה במלה ״אנא״ נקרא ״דגש לתפארת הקריאה״. המילים השכיחות בהן מופיע דגש זה הן:  בָּתִים, אֵלֶּה, לָמָּה, הֵמָּה, שָׁמָּה, הֵנָּה, אָנָּא, יָמָּה. בכולן דגש חזק אחרי תנועה גדולה, שזהו חריג.
יש לציין שדגש לתפארת הקריאה מופיע גם במקרים שאינם חריגים כמו ״וְאֶת־עִנְּבֵ֥י״ שבויקרא כ״ה:ה’.  המילים אותן צינתי לעיל, לא רק שהן שכיחות, אלא הן חריגות מבחינה דקדוקית (דגש חזק אחרי תנועה גדולה).  

הביטוי ״דגש לתפארת הקריאה״ מקורו במילה הערבית ״תפכים״, בה השתמשו מדקדקים בתקופה קדומה. למילה זו יש כמה תרגומים בעברית, בין השאר ״הגדלה״, ״הרחבה״ (ללא משמעות של פאר והדר) וכן גם במשמעות של פאר והדר. אלא שמתרגמים תרגמו דוקא את לשון התפארת, מלשון פאר והדר, כביכול מפואר ויפה יותר לקרוא מלים מסוימות דוקא בדגש. אך אין הדבר כך. ״תפכים״ משמעו במקרה זה הגדלה והתרחבות. לדוגמה, במלה ״אנא״ העיצור נון הוכפל על ידי הדגש, ואז יש למו התרחבות של המילה הנקראת, כי קוראים בה נון נוספת. כך גם במלה ״וְאֶת־עִנְּבֵ֥י״



נקודה מעניינת נוספת היא הנקודה שבמלה ״נָּא״ המופיעה במשפט ״אָנָּא ד' הוֹשִׁיעָה נָּא״ , אך אינה מופיעה במשפט ״אָנָּא ד' הַצְלִיחָה נָא״. מה ההבדל בין השניים?  אם נעיין בסידור ״ארטסקרול״ נראה שבמילה ״הושיעה״ יש מתג תחת האות שין. זה להורות שההטעמה במילה זו היא באות שין, ולכן מבוטאת במלעיל. לעומתה,  במילה ״הצליחה״ אין מתג באות למד, ולכן היא נקראת במלרע. הדגש באות נון במלה ״נָּא״ הוא דגש משום ״אתי מרחיק. במשפט הזה יש את התנאים לדגש מסוג זה. המלה הראשונה״ הוֹשִׁיעָה״ במלעיל והיא מסתיימת בקמץ ובה’ , והמלה השניה ״נָּא״ היא מלה זעירא.  במשפט השני אין את התנאים האלה, שכן המלה ״הַצְלִיחָה״ במלרע.

לכן, אלה הקוראים מסידור ״ארטסקרול״ מבטאים נכון אם קוראים  ״הוֹשִׁיעָה״ במלעיל ו ״הַצְלִיחָה״ במלרע. 
(כמו כן נכון עושים שקוראים ״הטוב כי לא כלו רחמיך, והמרחם כי לא תמו חסדיך״ שב״מודים״. שכן, במלה ״תמו״ יש מתג תחת האות ת’ להורות שההטעמה בה, והמלה נקראת במלעיל, בעוד שבמלה ״כלו״ אין מתג, והיא נקראת במלרע).

עוד ראוי לציין שישנם סידורים בהם אין מציינים את ההטעמות, אם מלרע או מלעיל, אך גם בסידורים אלה ראיתי שהנון במילה ״נא״ שאחרי ״הושיעה״ דגושה, ואילו הנון שאחרי המלה 

״הצליחה״ - רפויה. להורות ש״הושיעה״ במלעיל (ולכן קבל הנון דגש מדין אתי מרחיק) ואילו ״הצליחה״ במלרע.

דא עקא, בתהילים, משם לקוח הפסוק, יש דגש בשני המלים ״נא״, והמלים ״הוֹשִׁ֘יעָ֥ה״ ו ״הַצְלִ֘יחָ֥ה״ שתיהן במלרע… "אָנָּ֣א יְ֭דוָד הוֹשִׁ֘יעָ֥ה נָּ֑א אָֽנָּ֥א יְ֝דוָ֗ד הַצְלִ֘יחָ֥ה נָּֽא” (תהילים קי״ח:כ״ה)
הטעמים אותם ציינתי לעיל הם לפי הכתוב בתוכנת הכתר, שעל פי כתב היד ״ארם צובא״ הנחשב למדוייק ביותר.  האם המלה ״הוֹשִׁ֘יעָ֥ה״ היא במלעיל או במלרע? וכן גם לגבי המלה ״הַצְלִ֘יחָ֥ה״.
נראה כביכול שיש במלה ״הושיעה״ שני טעמים. אחד על האות שין - ״זרקא״ ואחד על האות עין ״מרכא״. אם כך היכן ההטעמה?
אולם אין הדבר כך. פסוקי תהילים מוטעמים בטעמי אמ״ת, טעמים יחודיים לספרים איוב, משלי, תהילים. הסימן מעל האות שין אינו ״זרקא״, אלא ״צינורית״. הטעם ״צינורית״ צורתו כ״זרקא״, אך לעולם אינו משמש לבדו, כי אם בצירוף ״מהפך״ או ״מרכא״ הסמוכים אחריו.  ה״צינורית״ היא ״עבד למשרת״. היא מציינת שהסימן הנראה כמרכא הוא אכן המשרת מרכא, ולא המפסיק ״עולה ויורד” .  גם המפסיק ״עולה ויורד״ סימנו כ״מרכא״, אלא שמעל האות שלפניו יש סימן הדומה ל״מהפך״.  אם כך ההטעמה במלה ״הוֹשִׁ֘יעָ֥ה״ היא באות עין, וההטעמה במלה ״הַצְלִ֘יחָ֥ה״ היא באות חית. שניהם במלרע.
ומה עם המלה ״אָנָּ֣א״? ההטעמה היא באות נון. יש לקרוא את המלה במלרע. רובם קוראים במלעיל, וזאת טעות. אומנם בתורה ״אנא״ במלעיל, אך בנביאים וכתובים ״אנא״ זה במלרע.

יש לציין שכבר המנחת שי מציין בפירושו לספר תהילים שישנם הקוראים את שניהם במלעיל, ויש הקוראים ״הוֹשִׁ֘יעָ֥ה״ במלעיל ו״הַצְלִ֘יחָ֥ה״ במלרע. כמו כן הוא מציין מאמר של המדקדק ר’ יעקב לוי, הקובל על אותם שקוראים את שניהם במלעיל, ואומר שיש לקרוא את שניהם במלרע. המנחת שי אינו מסכים עם ר’ יעקב לוי. נראה מדבריו שהוא סובר שיש לקרוא את ״הוֹשִׁ֘יעָ֥ה״ במלעיל ו״הַצְלִ֘יחָ֥ה״ במלרע, וייתכן שזו אחת הסיבות שיש בידינו סידורים בהם ״הוֹשִׁ֘יעָ֥ה״ במלעיל ו״הַצְלִ֘יחָ֥ה״ במלרע.
אני רוצה לציין שבסידור המדוייק ״ושננתם״ של הרב אליהוא שנון, שתי המלים במלרע.

מאין נובע השיבוש?  על פי דבריו של הרב מרדכי ברויאר בספר ״כתר ארם צובא והנוסח המקובל של המקרא״, השיבוש נובע מאי הבנה של הכתוב במסורה. בספר המסורה ״אוכלה ואוכלה״, תחת הסעיף ״י״ב זוגין חד מלרע וחד מלעיל״ מופיע הזוג ״הצליחה״ (אָנָּ֣א יְ֭דוָד הוֹשִׁ֘יעָ֥ה נָּ֑א אָֽנָּ֥א יְ֝דוָ֗ד הַצְלִ֘יחָ֥ה נָּֽא - תהילים קי״ח:כ״ה - מלרע) ו ״והצליחה״ (וְהַצְלִֽיחָה־נָּ֤א לְעַבְדְּךָ֙  - נחמיה א:י״א - מלעיל). כך שבמסורה כתוב במפורש שהמלה ״הַצְלִ֘יחָ֥ה״ שבפסוק ״אָנָּ֣א יְ֭דוָד הוֹשִׁ֘יעָ֥ה נָּ֑א אָֽנָּ֥א יְ֝דוָ֗ד הַצְלִ֘יחָ֥ה נָּֽא״ היא במלרע. 
המלה ״הושיעה״ לא מצויין במסורה אם היא במלעיל או מלרע.  מלה זו מוזכרת במקרא שנים עשר פעמים. באחד עשר מהם במלעיל, ורק בתהילים קי״ח:כ״ה - במלרע. כיון שכך, לפי הרב ברויאר, לא היה ניתן לרשום זאת תחת הסעיף ״י״ב זוגין חד מלרע וחד מלעיל״, שכן אין כאן זוג, אלא 11 לעומת 1.  כיון שהדבר לא הוזכר במסורה, טעו בעלי הסידורים לסבור ש״הושיעה״ במלעיל.

טעות נוספת בסדורים היא האות נון הרפה במלה ״נא״ שאחרי המלה ״הצליחה״. בתהילים שתי המילים ״נא״ דגושות באות נון. זהו חריג. הנון תהיה דגושה כשמשפט דחיק או אתי מרחיק אם המלה שלפניה היא במלעיל, ואילו בתהילים שניהם במלרע.  בעלי הסידורים ״תקנו״ את החריג, ובמקום שבו בטעות ציינו את ״הושיעה״ במלעיל, שם השאירו את הדגש באות נון כמשפטו, אולם במקום ששם ציינו כראוי את המלה ״הצליחה״ במלרע, שם טעו והורידו את הדגש באות נון, שיתאים לחוקי הדקדוק של אתי מרחיק.

אם כך, איך נקרא את הפסוק? נראה שלכל הדיעות ״אנא״ במלרע, ״נא״ בשני המקרים האות נון דגושה. ובנוגע ל״הושיעה״, אולי נקבל את הצעתו של המנחת שי ״פוק חזי מאי עמא דבר״ - צא וראה מה העולם נוהגים…

Wednesday, May 1, 2019

ברכת המזון

אף על פי שאנחנו בקיאים בברכת המזון, חשבתי להעלות כמה עניינים לשוניים:

1. ״ברכת המזון״ - האם בכף דגושה או בכף רפויה?
המלה ״בִּרְכַּת״ (סמיכות יחיד) מופיעה בתנ״ך תמיד בכף דגושה. "וְיִתֶּן לְךָ אֶת בִּרְכַּת אַבְרָהָם” (בראשית כ״ח:ד’) .
המלה ״בִּרְכֹת״ (סמיכות רבים) תמיד בכף רפויה ״בִּרְכֹת שָׁמַיִם מֵעָל בִּרְכֹת תְּהוֹם רֹבֶצֶת תָּחַת בִּרְכֹת שָׁדַיִם וָרָחַם (בראשית מ״ט:כ״ה). לכן - ״בִּרְכַּת המזון״, ולא ״בִּרְכַת המזון״.
הדף (או החוברת) עליו מודפסת בִּרְכַּת המזון נקרא ״בִּרְכּוֹן״ (כף דגושה -כך לפי האקדמיה ללשון עברית)

2. ״וְאָכַלְתָּ֖  וְשָׂבָ֑עְתָּ  וּבֵֽרַכְתָּ֙ ״ - יש לשים לב להטעמה. ״וְאָכַלְתָּ֖ ״ , ״וּבֵֽרַכְתָּ֙  במלרע. ״וְשָׂבָ֑עְתָּ״ במלעיל.  ״האות וו בשלוש המילים היא וו ההיפוך, מזמן עבר לזמן עתיד. ״וְאָכַלְתָּ֖״ - בעתיד. וכן ״וְשָׂבָ֑עְתָּ  וּבֵֽרַכְתָּ֙ ״ שניהם בעתיד.
בדרך כלל כשיש וו ההיפוך המילה תיהפך ממלעיל למלרע. ואכן, ״וְאָכַלְתָּ֖ ״, ״וּבֵֽרַכְתָּ֙ ״ שניהם במלרע. אולם ״וְשָׂבָ֑עְתָּ ״ נשארת במלעיל, כי כך באה במקור בפסוק (דברים ח’:י’) . הסיבה היא שבפסוק זה המלה ״וְשָׂבָ֑עְתָּ״ היא בטעם אתנחתא (אתנחתא היא כאילו ״נקודה-פסיק״ בניקוד המודרני).

3. ״כי אם לידך המלאה, הפתוחה והקדושה״ - כך ברוב הנוסחים. נוסח ברכת המזון שבידי גורס ״הגדושה״ במקום ״הקדושה״. הרב ברוך אפשטיין בספרו ״ברוך שאמר״ מסביר מדוע הגיוני יותר ״הגדושה״, ומהו מקור הטעות.  בין היתר כיון שאותיות גימל וקוף שתיהן ממוצא אחד, מן החיך, ולכן יש שהן מתחלפות בקלות.
את הנוסח "המלאה הפתוחה הקדושה" ניתן להצדיק על פי הפסוק: "פֶּן תִּקְדַּשׁ הַמְלֵאָה" (דב' כב ט), שגם בו סמוכים זה לזה השורשים "קדש" ו"מלא”.  ״הגדושה״ מופיע גם בסידור המדויק ״ושננתם״.
בברכת המזון לפי מנהגי הספרדים הנוסח הוא ״לידך המלאה והרחבה העשירה והפתוחה”. נראה אם כך שבנוסח אשכנז ״הגדושה״ בא במקום ״הרחבה העשירה״ שבנוסח סְפָרָד.

4. איך יש לקרוא את הברכה ״יְראוּ אֶת ד' קְדֹשָׁיו כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו״?  רובם יקראו ״יִירְאוּ״, אך יש לבטא ״יְראוּ״ כמו ״יְרוּ״.
האות אלף אינה נשמעת,  והשורוק היא תנועת האות ר’ . וכן גם בתהילים פרק ל״ד פסוק י', משם לקוח הפסוק. (תודה לשמעון הרפז שהפנה את תשומת לבי לכך).

5. ״מגדיל ישועות מלכו״ (בשבת, בר״ח, ביו״ט, ובחוה״מ: מגדול)”.  למה ביום חול ״מגדיל״ ובשבת ״מגדול״?
בספר ״ברוך שאמר״ לרב ברוך הלןי אפשטיין נכתב כי הנכון הוא ״מגדיל״ בשני המקרים. אלא מה, המקור לברכה הוא הפסוק בתהילים ״(מגדל) מַגְדִּיל יְשׁוּעוֹת מַלְכּוֹ …” (תהילים י״ח:נ״א) ובשמואל ב:’ ״(מגדיל) מִגְדּוֹל יְשׁוּעוֹת מַלְכּוֹ…(שמואל ב’ כ״ב: נ״א). אחד הסופרים רשם הערה שבשמואל ב’ (ש’ ב’) כתוב ״מגדול״, וממעתיק למעתיק נתגלגל ״ש’ ב’ ״ ל״שבת״. הסבר נחמד, אלא שהאבודרהם ציין בספרו שהנוהג לומר בשבת ״מגדול״ הוא שהשבת הוא מלך גדול כנגד החול ו’מגדול’ הוא מלא בוו וחולם... ועוד: ‘מגדיל’ הוא בתהילים, ועדיין לא היה דוד מלך, ו’מגדול’ הוא בנביאים וכבר היה דוד מלך”. 
יש לזכור שבימיו של האבודרבהם ספר שמואל עדיין לא חולק לשני ספרים, וכיון שכבר אז היה נהוג ״מגדיל״ בחול ו״מגדול״ בשבת, קצת תמוהים דברי הרב אפשטיין האומר שזו טעות מעתיקים ששינו ״ש’ ב’״(שמואל ב’) ל״שבת״.

בנושא דומה - האם יודעים מדוע בברכת החודש שבסידור נוסח ספרד כתוב ״חיים שימלא ד’ משאלות לבנו לטובה [בזכות רב/רבים]״? למה ומדוע ״בזכות רב/רבים?